Frasa Masya Allah (ما شاء الله) adalah salah satu ungkapan terindah dalam khazanah Islam. Bukan sekadar seruan kaget atau pujian instan terhadap sesuatu yang menakjubkan, ia adalah deklarasi teologis yang mendalam, pengakuan tulus atas kehendak mutlak Sang Pencipta. Ketika kita menyaksikan keindahan tak tertandingi, keberhasilan luar biasa, atau bahkan harmoni alam semesta yang sempurna, respons seorang Mukmin bukanlah mengklaim kebaikan itu berasal dari usaha manusia semata, melainkan mengembalikannya sepenuhnya kepada sumbernya: Allah subhanahu wa ta'ala.
Ungkapan ini mengandung makna harfiah: "Apa yang dikehendaki oleh Allah, maka terjadilah." Ini adalah jembatan spiritual yang menghubungkan fenomena duniawi (apapun yang kita lihat atau alami) dengan sifat rububiyah (ketuhanan) Allah. Dengan mengucapkan Masya Allah, kita melakukan dua hal penting: pertama, kita memuji Allah karena menciptakan keindahan tersebut, dan kedua, kita melindungi keindahan tersebut dari pandangan buruk, iri hati, atau godaan takabur.
Untuk memahami sepenuhnya kekuatan Masya Allah, kita harus membedah setiap kata dalam frasa ini:
Struktur gramatikal ini menunjukkan suatu ketetapan yang telah terjadi, menekankan bahwa objek kekaguman kita saat ini adalah manifestasi langsung dari Kehendak Ilahi yang abadi. Ini berbeda dengan *Insha Allah* (Jika Allah menghendaki), yang merujuk pada peristiwa masa depan yang belum terjadi.
Masya Allah adalah inti dari Tauhid Rububiyah, yaitu pengakuan bahwa Allah adalah Pengatur, Pemilik, dan Pencipta tunggal segala sesuatu. Segala kuasa, termasuk kuasa untuk menciptakan keindahan atau memberikan keberhasilan, hanya milik-Nya. Ketika kita melihat seorang anak yang cerdas, sebuah taman yang indah, atau desain arsitektur yang megah, kita mengakui bahwa kecerdasan, keindahan, dan bakat tersebut hanyalah sarana; Kehendak Allah-lah yang merupakan penyebab utama di balik semua itu.
Pengucapan Masya Allah merupakan bentuk dzikir yang senyap, sebuah pengingat bahwa keagungan dunia fana ini tidak kekal kecuali dengan izin dan ketetapan-Nya.
Penggunaan frasa yang mirip, yang sering diinterpretasikan sebagai dasar dari etika pengucapan Masya Allah, ditemukan dalam Surah Al-Kahfi (Ayat 39). Kisah ini menceritakan tentang dua pria; salah satunya sombong karena kekayaan dan kebun anggurnya yang melimpah, sementara yang lain rendah hati dan bertauhid.
Allah berfirman (Surah Al-Kahfi, 39):
"Mengapa ketika engkau memasuki kebunmu, engkau tidak mengucapkan, 'Mā shā'a Allāh, lā quwwata illā billāh' (Sungguh atas kehendak Allah semua ini terwujud, tiada kekuatan kecuali dengan pertolongan Allah)?"
Ayat ini berfungsi sebagai teguran tajam terhadap kesombongan. Pria yang kaya tersebut, karena tidak mengucapkan Masya Allah (atau frasa yang lebih lengkap: *Mā shā'a Allāh lā quwwata illā billāh*), telah menisbatkan keberhasilannya kepada dirinya sendiri atau usahanya, lupa bahwa segala kemakmuran hanya bersifat sementara dan diizinkan oleh Allah. Sebagai akibat dari kelalaian tauhid ini, kebunnya kemudian dihancurkan.
Salah satu fungsi utama Masya Allah adalah sebagai perisai terhadap *‘ayn* atau mata jahat. Dalam tradisi Islam, diyakini bahwa pandangan yang disertai rasa iri atau hasad, bahkan tanpa disengaja, bisa mendatangkan bahaya atau musibah pada objek yang dilihat. Ketika seseorang mengagumi sesuatu (anak, harta, kecantikan, kesehatan) tanpa mengembalikannya kepada Allah, seolah-olah dia mengklaim bahwa objek itu sempurna tanpa campur tangan Ilahi, yang dapat memicu pandangan negatif.
Dengan mengucapkan Masya Allah, orang yang memuji itu secara eksplisit mengakui, "Keindahan ini adalah karena kehendak Allah." Ini memutus mata rantai hasad, karena pujian tersebut diarahkan kepada Allah, bukan kepada objek semata. Ini adalah etika spiritual yang wajib dipatuhi baik oleh yang melihat maupun yang memiliki objek kekaguman.
Pengucapan Masya Allah membantu memurnikan hati dari dua penyakit kronis: *ujub* (kagum pada diri sendiri) dan *takabur* (kesombongan). Bagi orang yang dipuji, ketika ia mendengar pujian, ia harus mengingat bahwa semua kelebihan yang dimilikinya (kecerdasan, penampilan, kekayaan) adalah pinjaman sementara dari Allah. Jika ia menyadari bahwa semua itu "Apa yang dikehendaki Allah," maka ia tidak akan mudah terjerumus dalam kesombongan.
Jika seorang pelajar mendapatkan nilai sempurna, reaksinya bukan "Saya hebat," tetapi "Masya Allah, Allah mengizinkan saya memahami ilmu ini." Pengakuan ini mengubah perspektif dari ego-sentris menjadi teo-sentris (berpusat pada Tuhan).
Masya Allah adalah esensi dari syukur. Syukur bukan hanya berterima kasih ketika kita mendapatkan sesuatu yang baik, tetapi juga mengakui bahwa sumber kebaikan tersebut tidak pernah berubah: Allah. Ketika kita melihat keindahan, kita tidak hanya bersyukur bahwa keindahan itu ada, tetapi kita bersyukur kepada Dzat yang mewujudkannya. Ini adalah tingkat syukur yang lebih tinggi, yang melampaui kepuasan materi dan meresap ke dalam ketetapan Ilahi.
Ketika kita memuji seorang anak karena kepintarannya, seorang sahabat karena kebaikan hatinya, atau seorang ulama karena kedalaman ilmunya, Masya Allah harus menyertai pujian tersebut. Ini memastikan bahwa kita tidak memuji ciptaan secara berlebihan, yang mungkin dapat menyebabkan orang tersebut jatuh ke dalam kesombongan atau memicu ‘ayn. Contohnya: "Masya Allah, tulisanmu sangat indah," atau "Masya Allah, sungguh berbakti anakmu."
Saat menyaksikan keindahan alam (pegunungan, lautan, matahari terbit) atau karya seni buatan manusia (arsitektur, teknologi canggih), Masya Allah adalah respons yang tepat. Ia mengakui bahwa hukum fisika, material, dan bahkan inspirasi untuk menciptakan keindahan itu berasal dari Allah. Teknologi tercanggih sekalipun beroperasi di bawah izin hukum alam yang diciptakan-Nya.
Jika kita menceritakan kabar baik tentang diri kita (misalnya, baru membeli rumah, lulus ujian, atau mendapatkan pekerjaan), kita dianjurkan untuk menyertakan Masya Allah dalam narasi kita sendiri. Ini berfungsi sebagai pengingat bagi diri sendiri bahwa pencapaian itu adalah rahmat, bukan semata-mata hasil kecakapan kita. Hal ini juga melindungi diri dari hasad orang lain yang mungkin mendengar kabar tersebut.
Meskipun semua adalah dzikir, penggunaannya berbeda:
Dalam teologi Islam, Masya Allah adalah pengakuan iman terhadap Qadar (ketetapan). Ketika kita melihat sesuatu yang luar biasa, kita tidak melihatnya sebagai kebetulan atau hasil dari hukum sebab-akibat yang terlepas dari Tuhan, melainkan sebagai bagian dari rencana besar yang telah ditulis. Ungkapan ini menjadi penegasan bahwa hasil akhir (apakah itu keindahan atau kesuksesan) telah ditetapkan sejak Azali.
Ini membebaskan hati dari ketergantungan penuh pada sebab-akibat duniawi. Meskipun kita wajib berusaha (ikhtiar), hasil dari usaha itu sepenuhnya berada di tangan Allah (tawakkal), dan ketika hasil baik itu datang, kita meresponsnya dengan "Masya Allah."
Manusia memiliki keterbatasan. Kita bisa merencanakan, tetapi tidak bisa menentukan hasil mutlak. Ketika menghadapi keberhasilan yang tampaknya mustahil, mengucapkan Masya Allah adalah cara untuk mengakui bahwa keterbatasan manusia telah dilampaui oleh Kehendak Allah yang tak terbatas. Hal ini memberikan kedamaian spiritual, karena kita menyadari bahwa segala hal yang ada di bawah langit ini terjadi berdasarkan izin-Nya, bukan karena kecanggihan strategi kita.
Salah satu nama dan sifat Allah adalah *Al-Jamil* (Yang Maha Indah). Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, "Sesungguhnya Allah itu indah dan menyukai keindahan." Ketika kita menyaksikan keindahan di dunia—entah itu simetri pada bunga, kerumitan DNA, atau tatanan planet—kita sejatinya sedang menyaksikan manifestasi sifat *Jamal* (keindahan) Allah.
Masya Allah adalah cara seorang Mukmin merespons estetika ini. Ia bukan hanya sekadar "cantik," tetapi "Cantik karena Allah menghendakinya demikian." Ini mengubah pengalaman menikmati keindahan dari sensasi duniawi menjadi ibadah yang mendalam, karena setiap pandangan adalah pengakuan terhadap kesempurnaan Dzat Yang Maha Indah.
Dalam tradisi sufi, Masya Allah melampaui sekadar perlindungan dari iri hati. Ia adalah ekspresi *fana'*—peleburan ego dan kesadaran diri dalam Kehendak Ilahi. Bagi seorang sufi, ketika melihat keindahan, tidak ada lagi pemisahan antara yang melihat, yang dilihat, dan Sang Pencipta. Segala sesuatu adalah pancaran tunggal dari Kehendak Allah.
Mengucapkan Masya Allah adalah praktik spiritual untuk menghilangkan 'keakuan' dalam pandangan. Tidak ada yang indah dengan sendirinya; keindahan adalah atribut yang dianugerahkan. Ini adalah pengingat konstan bahwa realitas sejati adalah Allah, dan segala yang lain adalah bayangan fana dari Kehendak-Nya.
Ketika Masya Allah menjadi kebiasaan dalam komunitas, dampaknya sangat transformatif. Ia menghilangkan persaingan negatif dan iri hati. Daripada merasa terancam oleh kesuksesan orang lain, anggota komunitas didorong untuk ikut berbahagia dan memuji Allah atas rahmat yang diberikan kepada sesama. Ini mempromosikan persaudaraan yang didasarkan pada Tauhid, di mana setiap berkah yang diterima oleh individu dilihat sebagai berkah yang datang dari Allah dan patut disyukuri secara kolektif.
Ketika seseorang memuji kita, etika terbaik adalah segera mengalihkan pujian itu kepada Allah. Respons yang ideal seringkali menggabungkan Masya Allah dan Alhamdulillah, atau bahkan mengucap frasa perlindungan seperti *A’udzu bi kalimatillahi at-tāmmāti min syarri ma khalaq* (Aku berlindung dengan kalimat-kalimat Allah yang sempurna dari kejahatan apa yang diciptakan-Nya).
Namun, jika kita mendengar orang lain memuji diri kita tanpa mengucapkan Masya Allah, kita wajib mengingatkan mereka atau segera mengucapkan Masya Allah sebagai bentuk perlindungan diri. Ini bukan tanda tidak sopan, melainkan nasihat yang tulus untuk menjaga berkah dari pandangan yang tidak disertai pengakuan tauhid.
Meskipun Masya Allah paling sering digunakan untuk merespons kebaikan dan keindahan, akar teologisnya (Apa yang dikehendaki Allah, maka terjadi) juga relevan dalam menghadapi cobaan. Ketika seseorang mengalami kesulitan, ia mungkin merespons dengan: *Inna lillahi wa inna ilaihi raji'un* (Sesungguhnya kami milik Allah dan kepada-Nya kami kembali). Namun, kesadaran bahwa cobaan itu adalah "Apa yang dikehendaki Allah" (Masya Allah) adalah kunci untuk mencapai keridaan (ridha).
Pengakuan ini memampukan kita untuk bersabar, karena kita tahu bahwa ujian tersebut bukanlah kebetulan, melainkan bagian dari ketetapan Ilahi yang mengandung hikmah tak terlihat.
Para ulama membedakan dua jenis kehendak Allah (Iradah), yang sangat penting untuk memahami Masya Allah:
Ketika kita melihat keindahan, itu adalah perwujudan Kehendak Kawniyyah. Dengan mengatakan Masya Allah, kita mengakui bahwa mekanisme universal ini berfungsi karena Dzat Yang Maha Kuasa mengizinkannya.
Penerimaan terhadap Masya Allah tidak berarti fatalisme pasif. Sebaliknya, ia adalah pengakuan atas tatanan alam semesta yang memungkinkan manusia untuk bertindak. Kehendak Allah yang absolut (Masya Allah) adalah ruang di mana kehendak terbatas manusia beroperasi. Kita berusaha, dan ketika usaha kita menghasilkan kebaikan, kita merayakan hasil itu sebagai anugerah yang diizinkan oleh Kehendak Absolut.
Ini adalah keseimbangan yang sempurna antara aktivisme dan keridaan. Kita harus bekerja seolah-olah semuanya tergantung pada usaha kita, tetapi setelah hasilnya tiba, kita harus mengakui bahwa semua bergantung pada Masya Allah.
Di era media sosial, di mana berbagi kesuksesan dan keindahan (anak, liburan, harta) menjadi norma, Masya Allah menjadi lebih penting dari sebelumnya. Sifat hasad digital (iri hati yang tersembunyi di balik layar) sangat kuat. Ketika seseorang mengunggah pencapaian, ia wajib menyertakan Masya Allah untuk melindungi dirinya dan berkahnya dari pandangan negatif yang tak terhitung jumlahnya.
Sebaliknya, sebagai audiens, ketika kita melihat unggahan yang menakjubkan, kita memiliki tanggung jawab spiritual untuk berkomentar dengan Masya Allah, alih-alih hanya "Keren!" atau "Hebat!" Penggunaan Masya Allah mengubah interaksi digital dari sekadar validasi sosial menjadi pengakuan teologis.
Masyarakat modern cenderung mengagungkan kecepatan, efisiensi, dan hasil instan. Keindahan sering kali diukur dari harganya atau mereknya. Masya Allah membawa perspektif yang lebih mendalam, mengingatkan kita bahwa keindahan sejati tidak terletak pada label, tetapi pada esensi yang diciptakan. Ini melawan budaya konsumsi yang dangkal dengan membawa dimensi spiritual ke dalam apresiasi materi.
Bagaimana kita menggunakan Masya Allah ketika memuji keberhasilan atau karya indah dari seseorang yang bukan Muslim? Prinsip teologisnya tetap sama. Keberhasilan yang mereka capai, keindahan yang mereka ciptakan, tetap terjadi di bawah Kehendak Universal Allah (*Iradah Kawniyyah*). Allah memberikan rezeki dan kemampuan kepada semua manusia tanpa memandang iman mereka. Oleh karena itu, mengucapkan Masya Allah atas prestasi mereka tetap merupakan pengakuan atas Kuasa Allah yang tidak terbatas.
Barakah (keberkahan) adalah penambahan kebaikan Ilahi dalam suatu hal, membuatnya cukup dan bermanfaat meskipun jumlahnya sedikit. Dengan mengucapkan Masya Allah, kita secara tidak langsung memohon agar Kehendak Allah untuk kebaikan tersebut tetap ada, yang berfungsi menarik dan mempertahankan barakah.
Ketika seseorang memuji mobil baru Anda dengan Masya Allah, ia memohon agar kehendak Allah untuk kebaikan mobil itu terus berlanjut. Pujian yang tidak disertai pengakuan Kehendak Ilahi dapat, secara spiritual, mengurangi barakah, karena pujian tersebut hanya berfokus pada wujud materi yang fana.
Takut kehilangan nikmat adalah naluri manusia. Masya Allah adalah obat untuk ketakutan ini. Karena kita mengakui bahwa nikmat itu ada karena Kehendak-Nya, kita menyerahkan kekhawatiran tentang pemeliharaan nikmat itu kepada Pemilik Sejati. Ini memberikan ketenangan, karena kita tahu bahwa jika Allah berkehendak (Masya Allah), nikmat itu akan tetap ada, dan jika Dia berkehendak untuk mengambilnya, maka itu adalah bagian dari rencana yang lebih besar, dan kita harus ridha.
Seperti yang disinggung dalam Surah Al-Kahfi, kombinasi frasa "Mā shā’a Allāh, lā quwwata illā billāh" (Apa yang dikehendaki Allah, tidak ada kekuatan kecuali dengan pertolongan Allah) memiliki keutamaan yang sangat tinggi. Para ulama menekankan bahwa frasa lengkap ini adalah perlindungan yang paling komprehensif dari bahaya ‘ayn dan merupakan pengakuan tauhid yang sempurna.
Mengucapkan frasa ini ketika kita mengagumi harta atau karunia kita sendiri berfungsi untuk membuang segala rasa ketergantungan pada kekuatan pribadi dan menisbatkan semua kekuatan kepada Allah semata. Ini adalah deklarasi kerendahan hati yang paling murni.
Mengucapkan Masya Allah secara teratur adalah pelatihan hati. Kita melatih diri untuk tidak hanya melihat objek, tetapi melihat Rahmat (kasih sayang) Allah yang terwujud melalui objek itu. Hati yang terlatih untuk melihat Masya Allah dalam segala hal akan selalu dipenuhi dengan rasa syukur dan kekaguman, mengubah pandangan dunia menjadi perjalanan spiritual yang konstan.
Kehidupan tidak lagi dilihat sebagai serangkaian kebetulan, tetapi sebagai galeri seni agung yang dipenuhi dengan karya-karya Sang Pencipta yang patut dihormati dan dipuji melalui ungkapan Masya Allah.
Jika Kehendak Allah dapat mewujudkan keindahan yang kita saksikan, maka hal ini juga harus memicu harapan (Raja’) dalam diri seorang Mukmin. Jika Allah telah menghendaki keberhasilan bagi orang lain, Dia juga mampu menghendaki keberhasilan bagi kita. Masya Allah adalah pengingat bahwa semua pintu terbuka oleh kunci Kehendak-Nya. Pengharapan yang tulus, didasarkan pada pengetahuan bahwa segala sesuatu terjadi karena kehendak Allah, adalah salah satu pilar utama spiritualitas Islam.
Pada akhirnya, Masya Allah adalah lebih dari sekadar respons verbal; ia adalah filosofi hidup, cara pandang, dan etika spiritual yang menempatkan Kehendak Ilahi sebagai pusat dari setiap manifestasi keindahan dan kesuksesan. Ia melindungi, memberkahi, dan menyempurnakan ibadah kita, memastikan bahwa setiap pujian kita, baik yang terucap maupun yang tersembunyi di dalam hati, selalu kembali kepada Dzat yang paling pantas dipuji, Allah subhanahu wa ta'ala.
Penghormatan terhadap kehendak absolut, pengakuan akan sumber segala kebaikan.