Biara Labrang Tashi Khyil, terletak di sudut timur laut Dataran Tinggi Tibet, adalah permata mahkota dari tradisi Gelugpa. Berdiri megah di tepi Sungai Daxia di wilayah Amdo, biara ini bukan sekadar kumpulan bangunan keagamaan; ia adalah sebuah universitas monastik yang meluas, pusat filosofi mendalam, praktik ritual Tantra, dan reservoir seni Tibet yang tak tertandingi. Sejak pendiriannya, Labrang telah menjadi salah satu dari enam biara Gelugpa terbesar di Tibet dan Mongol, menyaingi kompleks-kompleks besar di Lhasa dalam hal pengaruh, populasi monastik, dan kekayaan intelektual.
Nama lengkap biara, Labrang Tashi Khyil, diterjemahkan sebagai 'Kediaman Kebahagiaan dan Kebaikan' (Tashi Khyil) yang didirikan oleh Lama yang terkemuka (Labrang, yang mengacu pada kediaman Jamyang Zhépa). Biara ini didirikan oleh Jamyang Zhépa Ngawang Tsondru, seorang murid langsung dari Dalai Lama ke-5, pada awal abad ke-18. Lokasinya, yang secara strategis berada di persimpangan budaya Tibet, Han Tiongkok, dan Mongol, memberikannya peran unik sebagai jembatan budaya dan pusat gravitasi spiritual yang menarik peziarah dan cendekiawan dari seluruh Asia Tengah. Eksplorasi mendalam atas Labrang memerlukan penelusuran sejarah pendiriannya, memahami keunikan arsitektur enam kolese, menghayati kekayaan seni ritual, dan menyerap filosofi mendalam yang membentuk inti kehidupan monastik di sana.
Tradisi Gelugpa, yang dipimpin oleh Dalai Lama dan Panchen Lama, sangat menekankan pada studi skolastik dan disiplin monastik yang ketat, berakar pada ajaran Je Tsongkhapa. Pada abad ke-17 dan 18, ketika kekuatan politik dan spiritual Gelug tumbuh, kebutuhan akan pusat-pusat pendidikan besar di wilayah perbatasan menjadi mendesak. Amdo, meskipun jauh dari Lhasa, merupakan wilayah vital dengan populasi Tibet, Mongol, dan Tiongkok yang signifikan.
Pendiri Labrang, Jamyang Zhépa Ngawang Tsondru (1648–1721), adalah figur yang karismatik dan sangat berpendidikan. Setelah menyelesaikan studi intensif di Lhasa dan menjadi salah satu cendekiawan terkemuka di Biara Drepung, ia kembali ke tanah kelahirannya di Amdo. Ia mendirikan Labrang pada tahun 1709, di sebuah lokasi yang secara tradisional dianggap suci. Pilihan lokasi ini konon didasarkan pada visi dan ramalan yang menunjukkan bahwa tempat tersebut akan menjadi pusat penyebaran Dharma yang tak terukur.
Keputusan Jamyang Zhépa untuk mendirikan Labrang bukan sekadar pembangunan fisik, tetapi penanaman benih institusi yang akan menjamin kelangsungan tradisi Gelugpa dan studi filosofis yang ketat di wilayah perbatasan yang dinamis. Dalam waktu singkat, Labrang menarik ribuan biarawan dan menjadi kekuatan yang setara, bahkan terkadang lebih besar, dari biara-biara utama di U-Tsang (Tibet Tengah).
Dalam beberapa dekade setelah pendiriannya, Labrang berkembang pesat. Biara ini diatur di bawah sistem suksesi reinkarnasi (Tulkus), dengan Jamyang Zhépa sebagai garis reinkarnasi utama yang memimpin biara. Di masa jayanya, biara ini menampung antara 3.000 hingga 4.000 biarawan, meskipun beberapa catatan sejarah mencatat populasi mencapai 6.000, menjadikannya sebuah kota kecil yang didedikasikan sepenuhnya untuk praktik keagamaan dan studi.
Labrang memainkan peran penting dalam dinamika politik regional. Terletak di zona konflik antara otoritas Tibet, suku-suku Mongol, dan dinasti Qing Tiongkok, biara ini seringkali harus menavigasi aliansi yang rumit. Namun, otoritas spiritualnya seringkali melampaui kepentingan politik, menjadikannya tempat perlindungan dan kekayaan intelektual yang dihormati oleh semua pihak.
Arsitektur Labrang adalah perpaduan unik dan memukau dari berbagai gaya. Meskipun inti dari desainnya adalah arsitektur monastik Tibet yang khas—dengan atap datar, dinding yang miring, dan ornamen emas atau tembaga di puncak—Labrang juga mengadopsi elemen dari gaya Han Tiongkok dan Mongol, terutama dalam tata letak beberapa kuil dan penggunaan atap pagoda berlapis. Perpaduan ini mencerminkan posisi Labrang sebagai pusat budaya yang menyerap pengaruh dari berbagai peradaban yang berbatasan dengannya.
Kompleks Labrang dibagi menjadi beberapa area fungsional yang jelas, yang masing-masing memiliki makna ritual dan pendidikan yang mendalam. Struktur utamanya meliputi:
Keunggulan Labrang terletak pada sistem pendidikannya yang terstruktur melalui enam Dratsang (Kolese). Tidak seperti biara lain yang mungkin hanya memiliki satu atau dua kolese, Labrang menawarkan kurikulum yang sangat komprehensif, mencakup spektrum penuh ajaran Buddha dari filosofi terbuka (Sutra) hingga praktik rahasia (Tantra), ditambah bidang sekuler seperti kedokteran dan astronomi. Pembelajaran di sini sangat ketat dan membutuhkan waktu 15 hingga 25 tahun untuk penyelesaian gelar tertinggi (Geshe).
Ini adalah kolese terbesar dan paling sentral. Filosofi Gelugpa sangat bergantung pada debat dialektis sebagai sarana untuk memurnikan pemahaman dan mencapai realisasi akan kekosongan (sunyata). Di Tsenyi, para biarawan menghabiskan waktu bertahun-tahun untuk mempelajari lima teks utama (Yig-cha) yang merupakan kanon filosofis Tibet:
Proses pendidikan di Tsenyi didominasi oleh debat publik yang dinamis. Di halaman debat Labrang, yang seringkali dipenuhi dengan ratusan biarawan, argumen diadu dengan keras, disertai tepukan tangan yang dramatis untuk menandai penegasan atau tantangan terhadap proposisi lawan. Keunggulan Tsenyi Labrang menghasilkan banyak Geshe (Doktor Teologi) terkenal yang menyebarkan ajaran ke seluruh Mongolia dan Tibet bagian timur.
Setelah menuntaskan studi filosofis di Tsenyi, banyak biarawan yang ambisius melanjutkan ke studi dan praktik Tantra. Gyume Dratsang berspesialisasi dalam praktik empat kelas Tantra, khususnya Tantra Yoga dan Kriya Tantra. Fokus utama adalah pada ritual, visualisasi, dan meditasi mendalam yang melibatkan dewa-dewa Tantra seperti Guhyasamaja, Chakrasamvara, dan Yamantaka.
Kurikulum di Gyume sangat menekankan pada transmisi lisan (lung) dan inisiasi (wang) yang otentik. Para praktisi belajar cara membuat mandala, cara menggunakan instrumen ritual, dan cara mempertahankan komitmen spiritual yang ketat yang diperlukan untuk jalur Tantra. Kolese ini memastikan bahwa praktik rahasia dan esoterik dijaga dan diwariskan dengan integritas, sesuai dengan garis silsilah Labrang.
Kolese Kyedor didirikan untuk menawarkan praktik Tantra tertinggi, khususnya yang berkaitan dengan Cakrasamvara. Meskipun Gyume dan Kyedor keduanya adalah kolese Tantra, Kyedor sering kali dipandang sebagai kolese dengan tingkat inisiasi dan praktik yang lebih mendalam dan spesifik. Biarawan di sini menjalani pelatihan meditasi yang sangat intensif dan seringkali terisolasi, yang bertujuan untuk merealisasikan pikiran jernih dan tubuh ilusi.
Kyedor adalah pengingat bahwa Labrang adalah pusat spiritual yang holistik; bukan hanya tempat debat akademis yang dingin, tetapi juga tempat praktik mistis dan transformatif yang mendalam. Keseimbangan antara studi Sutra (filosofi) dan studi Tantra (praktik meditasi) adalah ciri khas dari seluruh institusi Labrang.
Kolese Kedokteran Labrang, atau Menpa Dratsang, adalah kontribusi penting biara terhadap masyarakat umum. Kedokteran Tibet didasarkan pada prinsip keseimbangan antara tiga humor (angin, empedu, dan dahak) dan mencakup pengetahuan tentang botani, farmakologi, dan diagnosis denyut nadi. Labrang memiliki tradisi kedokteran yang kuat yang tidak hanya melayani komunitas monastik, tetapi juga peziarah dan penduduk lokal di seluruh Amdo.
Para biarawan yang belajar di Menpa Dratsang dilatih untuk menjadi tabib dan peracik obat. Mereka belajar mengidentifikasi dan mengumpulkan ribuan tanaman obat dari dataran tinggi, dan memprosesnya menjadi pil dan ramuan sesuai dengan teks-teks kuno seperti Empat Tantra Medis. Kolese ini menjamin bahwa pengetahuan medis kuno tetap hidup dan relevan, memberikan perawatan kesehatan yang vital bagi wilayah yang terpencil.
Kalachakra (Roda Waktu) adalah sistem Tantra yang sangat kompleks yang mencakup kosmologi, astrologi, dan praktik meditasi untuk mencapai pencerahan dalam satu kehidupan. Dukhor Dratsang Labrang berspesialisasi dalam studi Kalachakra Tantra. Biarawan di sini mempelajari teks-teks Kalachakra yang luas, yang menjelaskan struktur alam semesta, siklus waktu, dan hubungan antara tubuh manusia dan kosmos.
Pengetahuan Kalachakra sangat erat kaitannya dengan astrologi Tibet (Tse Gyi Khenpo), yang digunakan untuk menentukan tanggal festival, waktu yang menguntungkan untuk ritual, dan bahkan untuk membuat kalender tahunan. Studi ini menempatkan Labrang sebagai pusat keilmuan yang melampaui batas-batas agama murni, memasukkan ilmu pengetahuan dan matematika kuno.
Kolese ini, meskipun lebih kecil, memiliki fungsi yang sangat penting: memastikan disiplin monastik, ritual yang tepat, dan kelangsungan administrasi biara. Biarawan di Drashul mempelajari Vinaya secara mendalam—aturan-aturan kehidupan monastik yang ditetapkan oleh Sang Buddha. Mereka juga bertanggung jawab atas seni ritual, seperti musik suci, nyanyian, dan tarian Cham.
Drashul memastikan bahwa semua fungsi biara dijalankan dengan presisi dan kesucian. Mulai dari pemeliharaan kuil, persiapan persembahan, hingga orkestrasi festival besar, Kolese Hukum dan Ritual adalah penjaga tradisi dan ketertiban. Kontribusi mereka sangat terasa selama perayaan Monlam, di mana ribuan biarawan harus diatur dalam formasi yang ketat dan ritual yang sempurna.
Seperti semua biara Tibet yang besar, Labrang dikelilingi oleh rute ziarah yang suci, dikenal sebagai Kora atau Parikrama. Kora Labrang adalah salah satu yang terpanjang dan paling sibuk di luar Tibet Tengah. Rute ini mengelilingi seluruh kompleks biara, melintasi perbukitan kecil dan melewati dinding-dinding panjang yang dipenuhi dengan ribuan roda doa.
Para peziarah (terutama penduduk lokal Amdo dan nomad) berjalan di sepanjang Kora, memutar roda doa (Mani Korlo) dengan tangan kanan mereka. Roda-roda ini diisi dengan jutaan salinan mantra, yang paling umum adalah 'Om Mani Padme Hum'. Setiap putaran roda doa dianggap sama dengan membaca jutaan mantra, mengumpulkan pahala, dan memurnikan karma negatif.
Panjang total Kora Labrang mencakup beberapa kilometer. Di sepanjang jalur ini, terlihat keragaman peziarah—ada yang berjalan kaki, ada yang melakukan sujud penuh (kumbum), menjatuhkan diri ke tanah dan bangkit kembali untuk setiap langkah, suatu praktik devosi yang memerlukan waktu berminggu-minggu atau berbulan-bulan untuk menyelesaikan rute tunggal. Rute ini berfungsi sebagai batas suci, memisahkan dunia biasa dari kekudusan yang terkandung di dalam tembok Labrang.
Festival Doa Agung, atau Monlam Chenmo, adalah perayaan tahunan terbesar di tradisi Gelugpa. Di Labrang, Monlam Chenmo mencapai intensitas dan skala yang luar biasa. Festival ini didirikan oleh Je Tsongkhapa, pendiri Gelugpa, di Lhasa, dan tradisi ini dibawa ke Labrang dengan kemegahan yang sama.
Monlam biasanya diadakan selama dua minggu pertama Tahun Baru Tibet (Losar). Selama periode ini, aktivitas skolastik dihentikan, dan seluruh komunitas monastik berfokus pada doa, persembahan, dan ritual untuk menghormati Sang Buddha dan mendoakan kesejahteraan semua makhluk hidup. Ribuan peziarah berbondong-bondong datang ke Labrang, mengubah kota biara menjadi pusat kegiatan spiritual yang padat.
Salah satu momen puncak Monlam adalah penggantungan Thangka raksasa (Gyaltsab), sebuah gulungan kain berlapis sutra yang menggambarkan Buddha atau Bodhisattva utama. Thangka ini, yang ukurannya seringkali menutupi sisi gunung atau bangunan besar, dibawa keluar dan dipajang hanya selama beberapa jam, memungkinkan peziarah untuk menerima berkat visual dari gambar suci tersebut. Prosesi membawa Thangka raksasa memerlukan ratusan biarawan dan merupakan tontonan spiritual yang mengesankan.
Puncak artistik Monlam adalah Chonga Choepa, atau Festival Persembahan Patung Mentega. Ini adalah tradisi seni yang hanya ditemukan di biara-biara Gelugpa besar. Patung-patung ini, yang dikenal sebagai Torma, terbuat dari mentega yak yang diwarnai dengan pigmen alami. Proses pembuatannya sangat sulit, membutuhkan keterampilan artistik yang luar biasa dan dilakukan dalam ruangan dingin agar mentega tetap padat.
Patung-patung mentega ini menggambarkan pemandangan, dewa-dewa, makhluk mitologi, dan mandala yang kompleks, beberapa di antaranya mencapai ketinggian beberapa meter. Yang paling penting, seni ini adalah representasi visual dari ajaran-ajaran Buddha tentang ketidakkekalan (anitya).
Pembuatan patung mentega Labrang terkenal karena detailnya yang halus dan ukuran yang monumental. Tim biarawan yang berdedikasi bekerja berbulan-bulan dalam kerahasiaan untuk menyiapkannya. Pada malam festival, patung-patung tersebut dipajang dengan pencahayaan lilin. Setelah dipajang dan dikagumi sebagai persembahan tertinggi, patung-patung itu dihancurkan keesokan paginya. Tindakan penghancuran ini, yang mungkin terlihat aneh bagi pengamat luar, adalah demonstrasi filosofis yang kuat:
Sebagai pusat pembelajaran, Labrang adalah repositori seni dan sastra Tibet yang tak ternilai harganya. Kekayaan artistik biara ini tidak hanya mencakup patung dan mural, tetapi juga koleksi manuskrip dan blok cetak kayu yang sangat penting bagi sejarah intelektual Tibet.
Dinding-dinding di seluruh Labrang ditutupi dengan mural yang rumit, yang menceritakan kisah-kisah Jataka (kehidupan Sang Buddha di masa lalu), riwayat para Bodhisattva, dan mandala Tantra yang kompleks. Gaya seni Labrang sering kali menampilkan karakteristik Amdo yang berbeda, memadukan tradisi pelukisan Tibet dengan detail yang kadang dipengaruhi oleh teknik lukis Tiongkok, menghasilkan warna yang cerah dan detail yang kaya.
Labrang juga merupakan rumah bagi ribuan Thangka, gulungan lukisan agama yang digunakan sebagai alat bantu meditasi dan pengajaran. Thangka-thangka ini dibuat menggunakan pigmen mineral murni dan seringkali berbingkai sutra yang mahal, menggambarkan dewa-dewa pelindung (Yidam), Bodhisattva, atau para Lama yang penting.
Salah satu kontribusi terbesar Labrang terhadap Buddhisme adalah rumah percetakannya. Labrang memiliki koleksi blok cetak kayu yang monumental yang digunakan untuk mencetak kitab suci, termasuk karya-karya dari kanon Buddhis (Kangyur dan Tengyur), serta semua karya tulisan dari garis Jamyang Zhépa dan cendekiawan Labrang lainnya.
Blok cetak ini diukir dengan tangan pada potongan-potongan kayu dan disimpan di dalam ruang cetak yang sangat besar. Proses pencetakan dilakukan dengan tangan oleh biarawan yang terampil, melestarikan teks-teks kuno yang mungkin hilang di tempat lain. Keberadaan perpustakaan dan percetakan yang aktif menjadikan Labrang setara dengan Biara Derge atau Narthang dalam hal produksi literatur Buddhis, menyebarkan ajaran Gelugpa ke wilayah timur dan utara Dataran Tinggi Tibet.
Kehidupan di Labrang sangat terstruktur dan diatur oleh disiplin Vinaya yang ketat, dikelola oleh Drashul Dratsang. Meskipun Labrang adalah sebuah "kota" biara, setiap biarawan memiliki rutinitas yang intens, berfokus pada studi, ritual, dan pelayanan.
Labrang dipimpin oleh garis reinkarnasi Jamyang Zhépa. Di bawahnya terdapat hierarki yang kompleks, termasuk:
Hari dimulai sebelum fajar dengan doa kolektif di Aula Utama. Ini diikuti oleh sesi studi individu atau debat kelompok. Makanan disediakan secara komunal, seringkali terdiri dari teh mentega (po cha) dan jelai panggang (tsampa).
Bagi biarawan di Kolese Filosofi, sebagian besar hari dihabiskan untuk menghafal teks-teks dan berdebat. Sore hari adalah waktu yang ditentukan untuk debat di halaman terbuka, kegiatan yang menarik banyak perhatian dan merupakan inti dari pelatihan intelektual mereka. Biarawan yang mempelajari Tantra menghabiskan waktu mereka dalam retret yang lebih tertutup, berfokus pada visualisasi dan praktik mantra.
Labrang bukan sekadar gudang ritual; ia adalah pabrik pemikir. Kurikulumnya dirancang untuk menghasilkan cendekiawan yang mampu memegang gelar Geshe Lharampa, gelar tertinggi dalam tradisi Gelug. Inti dari semua studi di Labrang adalah pemahaman yang komprehensif tentang Tiga Pelatihan (moralitas, konsentrasi, dan kebijaksanaan) dan dua kebenaran (kebenaran konvensional dan kebenaran tertinggi).
Filosofi utama yang ditekankan di Labrang, seperti halnya di biara-biara Gelugpa lainnya, adalah pandangan Madhyamaka Prasangika. Pandangan ini, yang merupakan interpretasi paling halus dari ajaran Nagarjuna tentang kekosongan, menyatakan bahwa segala fenomena (baik fisik maupun mental) tidak memiliki keberadaan yang melekat (svabhava) dari pihak mereka sendiri. Mereka hanya ada sebagai penamaan atau konstruksi mental.
Debat di Tsenyi Dratsang sering berkisar pada upaya untuk membongkar asumsi-asumsi tentang keberadaan yang melekat. Misalnya, apakah sebuah benda ada karena dirinya sendiri, ataukah keberadaannya hanya bergantung pada bagian-bagiannya, penyebabnya, dan pikiran yang menamainya? Melalui dialektika yang tak kenal lelah, para biarawan berupaya menghancurkan konsep-konsep yang keliru tentang realitas, yang pada akhirnya bertujuan untuk mencapai realisasi intuitif dari kekosongan.
Setelah landasan filosofis kekosongan telah kokoh, para biarawan melanjutkan ke Tantra. Labrang secara tradisional unggul dalam Tantra, terutama praktik Yamantaka. Tantra tidak bertentangan dengan filosofi Sutra, melainkan dilihat sebagai sarana yang lebih cepat dan kuat untuk mencapai pencerahan, yang memanfaatkan metode mendalam yang melibatkan energi tubuh dan transformasi batin melalui visualisasi dewa-dewa.
Pendidikan Tantra di Labrang menjamin bahwa gelar Geshe yang diperoleh di Tsenyi dapat diimbangi dengan pengalaman praktis yang mendalam, menciptakan seorang Lama yang utuh: bijaksana dalam filosofi dan mahir dalam praktik meditasi transformatif.
Sejarah Labrang, yang membentang lebih dari tiga abad, tidak lepas dari gejolak. Sebagai institusi yang kaya dan berpengaruh, ia menjadi target selama periode ketidakstabilan, terutama di abad ke-20.
Selama Revolusi Kebudayaan (sekitar tahun 1966–1976), seperti banyak biara lainnya di Tibet dan Tiongkok, Labrang mengalami kerusakan parah. Struktur dihancurkan, artefak dan seni dicuri atau dimusnahkan, dan komunitas monastik dibubarkan secara paksa. Banyak biarawan melarikan diri atau dipenjara. Sebagian besar blok cetak kayu yang tak ternilai harganya diselamatkan dari kehancuran total karena kesetiaan dan keberanian penduduk lokal yang menyembunyikannya.
Setelah periode tersebut berakhir, Biara Labrang secara bertahap diizinkan untuk dibuka kembali dan dibangun kembali. Proses rekonstruksi Labrang adalah kisah ketahanan dan pengabdian. Biarawan yang tersisa dan penduduk lokal berupaya keras untuk memulihkan aula utama, memperbaiki mural, dan, yang paling penting, menghidupkan kembali sistem pendidikan enam kolese yang merupakan ciri khas Labrang.
Saat ini, Labrang tetap menjadi tujuan ziarah dan pusat pembelajaran yang aktif. Meskipun populasi biarawan jauh lebih kecil daripada masa kejayaannya (berjumlah sekitar 1.000 hingga 1.500 biarawan), kurikulum skolastik telah dipulihkan. Biara ini memainkan peran penting dalam pelestarian budaya dan bahasa Tibet di Amdo.
Biara ini menyambut ribuan peziarah dan wisatawan setiap tahun, yang tertarik pada keagungan arsitekturnya dan aura spiritual Kora. Namun, peran utamanya tetap sebagai institusi keagamaan yang berfokus pada pendidikan mendalam, menjadikannya titik fokus identitas Tibet di wilayah timur laut.
Warisan Labrang Tashi Khyil jauh melampaui temboknya. Melalui jaringannya yang luas dari biara-biara cabang di Mongolia dan Qinghai, dan melalui ribuan cendekiawan yang telah lulus dari enam kolese yang termasyhur, ajaran yang berasal dari Labrang telah menyebar luas, memengaruhi pemikiran dan praktik Buddhisme di seluruh Asia Tengah.
Labrang telah mempertahankan silsilah ajaran (yig-cha) filosofisnya sendiri, yang berbeda dari biara-biara besar di Lhasa (Sera, Drepung, Ganden). Keunikan ini memungkinkan keragaman intelektual di dalam tradisi Gelugpa. Cendekiawan Labrang dikenal karena pendekatan yang mendalam terhadap studi Tantra dan keterlibatan mereka yang kuat dengan tradisi skolastik. Hal ini memastikan bahwa Biara Labrang tetap menjadi sumber daya intelektual yang penting bagi Buddhisme Tibet modern.
Keseimbangan antara studi Sutra yang ketat dan praktik Tantra yang mendalam, yang diwakili oleh enam kolese, adalah model yang jarang ditemukan dalam institusi monastik lainnya. Model inilah yang memungkinkan Labrang untuk menjadi pusat pembelajaran yang komprehensif, menghasilkan Geshe yang tidak hanya mahir dalam dialektika, tetapi juga mumpuni dalam ritual, kedokteran, dan kosmologi.
Pada akhirnya, Labrang Tashi Khyil berdiri sebagai mercusuar abadi dari ketekunan spiritual dan intelektual. Meskipun mengalami kerusakan dan perubahan politik, semangat pembelajaran yang ditanamkan oleh Jamyang Zhépa Ngawang Tsondru tiga abad yang lalu tetap utuh. Biara ini terus berfungsi sebagai pusat hidup, tempat para biarawan mengejar realisasi spiritual tertinggi melalui disiplin, studi, dan devosi yang mendalam, menjadikannya salah satu permata spiritual yang paling penting di Dataran Tinggi Tibet.
Untuk memahami sepenuhnya skala Labrang, penting untuk melihat detail operasionalnya yang memerlukan partisipasi ribuan biarawan dan peziarah. Kora tidak hanya digunakan selama festival; itu adalah kegiatan harian yang tak pernah berhenti. Pagi hari dan senja adalah waktu puncak ketika ratusan orang—tua dan muda, biarawan dan awam—berjalan mengelilingi kompleks. Suara putaran roda doa yang seragam dan gumaman mantra 'Om Mani Padme Hum' menciptakan latar belakang spiritual yang terus menerus. Peziarah percaya bahwa berjalan mengelilingi kuil akan membersihkan karma buruk yang terakumulasi selama hidup, mempercepat kemajuan menuju pencerahan. Kegiatan ini bukan hanya ibadah individual, tetapi juga praktik komunal yang memperkuat ikatan antara komunitas biara dan masyarakat lokal.
Di dalam kuil-kuil, ritual harian (pujas) dilakukan dengan presisi yang sama setiap hari, terlepas dari jumlah peziarah. Pujas ini mencakup pembacaan teks-teks panjang, persembahan air dan cahaya, dan nyanyian harmoni multi-nada (chanting) yang khas dari tradisi Gelugpa. Nyanyian Labrang dikenal karena kedalamannya yang rendah dan resonan, yang dipercaya dapat membawa getaran spiritual ke seluruh kompleks. Setiap kolese memiliki ritual dan nyanyian spesifiknya sendiri, mencerminkan spesialisasi dewa pelindung mereka. Misalnya, Gyume dan Kyedor Dratsang akan berfokus pada ritual Tantra yang sangat spesifik yang jarang diakses oleh masyarakat umum.
Seni kuliner monastik juga memainkan peran dalam kehidupan sehari-hari dan ritual. Persiapan makanan, terutama hidangan yang disajikan selama pertemuan besar, adalah ritual tersendiri. Biarawan yang bertanggung jawab atas dapur (dichang) memastikan bahwa makanan disajikan sesuai dengan aturan Vinaya dan bahwa persembahan makanan (torma) dibuat dari bahan-bahan yang murni dan disiapkan dengan pikiran devosi. Mentega yak, teh, dan tsampa adalah dasar dari diet mereka, tetapi selama festival, hidangan yang lebih rumit disiapkan untuk menghormati para tamu dan dewa.
Seni visual di Labrang bukanlah sekadar dekorasi; itu adalah alat didaktik dan meditasi. Thangka dan mural berfungsi sebagai buku teks visual. Bagi biarawan yang mempelajari Tantra, visualisasi dewa-dewa harus akurat hingga detail terkecil—warna kulit, posisi tangan (mudra), jumlah lengan, dan atribut (senjata atau benda ritual) yang dipegang. Sebuah kesalahan dalam visualisasi dapat dianggap merusak praktik.
Oleh karena itu, seniman monastik (seringkali biarawan yang memiliki bakat khusus) dilatih dalam proporsi, ikonografi, dan palet warna yang sangat spesifik, yang diwariskan dari generasi ke generasi. Sekolah seni Labrang (yang biasanya terintegrasi dengan pelatihan di Drashul atau Tsenyi) memastikan keseragaman dalam representasi ikonografi yang penting untuk praktik esoterik. Setiap patung, setiap mural, menceritakan kisah filosofis atau berfungsi sebagai peta jalan menuju realisasi, memungkinkan pelajar untuk berinteraksi dengan ajaran pada tingkat yang mendalam dan visual.
Seni di Labrang juga mencerminkan sinergi antarbudaya. Meskipun inti dari lukisan Thangka adalah tradisi Tibet, interaksi Labrang yang dekat dengan budaya Han dan Mongol telah menghasilkan adaptasi tertentu dalam detail pakaian, arsitektur latar belakang, atau penggunaan teknik cat tertentu. Keragaman gaya ini adalah kesaksian bisu dari sejarah Labrang sebagai persimpangan peradaban yang kaya.
Mengingat lokasi Labrang di Amdo, yang merupakan bagian vital dari Dataran Tinggi Tibet, biara ini secara historis memiliki hubungan mendalam dengan lingkungan alamnya. Ajaran Buddha, terutama yang dipraktikkan di Labrang, menanamkan rasa hormat yang mendalam terhadap alam. Biarawan Kedokteran (Menpa Dratsang) bergantung langsung pada sumber daya botani pegunungan di sekitarnya. Koleksi tanaman obat mereka tidak dapat berkelanjutan tanpa pemahaman tentang konservasi dan pemanenan yang bertanggung jawab. Pelajaran ini, meskipun jarang didokumentasikan dalam teks filosofis formal, merupakan bagian penting dari pelatihan praktis di Labrang.
Banyak ritual, seperti persembahan air (chöd pa) dan pembakaran dupa (sang) di puncak gunung, berfungsi untuk menghormati dewa-dewa lokal dan menjaga kemurnian lingkungan, mencerminkan pandangan holistik Tibet yang mengintegrasikan spiritualitas dengan ekologi. Labrang mengajarkan bahwa kemurnian pikiran dan kemurnian lingkungan sangat terkait, sebuah pesan yang resonan kuat di era kontemporer.
Meskipun Labrang terus berjuang untuk menyeimbangkan pelestarian tradisi skolastik yang masif dengan realitas modern yang semakin terbatas, semangatnya tetap kuat. Tantangan utamanya adalah mempertahankan intensitas studi yang dibutuhkan untuk gelar Geshe Lharampa yang otentik, sambil beroperasi dalam konteks modern. Namun, dengan dedikasi para reinkarnasi Jamyang Zhépa dan para Khenpo (kepala biara), tradisi ini terus bertahan.
Para lulusan Labrang (Geshe) tetap sangat dicari di seluruh diaspora Tibet dan di komunitas Buddhis di seluruh dunia. Pengetahuan mendalam yang mereka bawa, terutama di bidang Kalachakra dan Tantra, membuktikan bahwa Labrang Tashi Khyil masih merupakan benteng kecerdasan dan spiritualitas yang tak tergoyahkan. Warisan enam kolese tetap menjadi peta jalan bagi siapa pun yang mencari pemahaman paling mendalam tentang ajaran Buddha, menjadikan Labrang bukan sekadar biara, tetapi sebuah warisan peradaban yang hidup.