Basis dan Suprastruktur: Representasi visual interaksi dialektis antara fondasi ekonomi dan ideologi sosial dalam teori Marxis.
Alt Text: Diagram menunjukkan fondasi ekonomi (Basis) yang menopang struktur ideologis dan politik (Suprastruktur), merefleksikan Materialisme Historis Marxis.
Marxisme bukanlah sekadar teori politik atau program revolusioner; ia merupakan sebuah kerangka analisis komprehensif yang dikembangkan oleh Karl Marx dan Friedrich Engels, bertujuan untuk memahami hukum-hukum gerak masyarakat, terutama dalam konteks mode produksi kapitalis. Inti dari Marxisme terletak pada kritiknya terhadap hubungan properti, eksploitasi kerja, dan sifat dasar dari perubahan sosial. Metode yang digunakan adalah dialektik, tetapi diterapkan pada materi, melahirkan apa yang dikenal sebagai Materialisme Dialektis dan Materialisme Historis.
Materialisme Historis adalah metodologi kunci Marxisme. Ia menolak penjelasan idealis bahwa ide-ide, agama, atau moralitas adalah penggerak utama sejarah. Sebaliknya, Marx berargumen bahwa cara manusia menghasilkan kebutuhan hidupnya (produksi material) adalah fondasi bagi setiap masyarakat. Sejarah dipahami sebagai serangkaian tahapan yang ditentukan oleh mode produksi yang dominan.
Setiap 'Mode Produksi' (misalnya, perbudakan, feodalisme, kapitalisme) terdiri dari dua elemen utama: Tenaga Produktif (alat, teknologi, tenaga kerja) dan Hubungan Produksi (hubungan kepemilikan dan distribusi). Ketika tenaga produktif berkembang—misalnya, penemuan mesin uap atau komputer—mereka pada titik tertentu akan berbenturan dengan hubungan produksi yang ada. Misalnya, sistem feodal yang berbasis tanah tidak mampu menampung potensi industri baru, memicu revolusi borjuis.
Konflik mendasar ini selalu mengambil bentuk Perjuangan Kelas. Dalam masyarakat kapitalis, perjuangan ini diwujudkan antara kaum borjuis (pemilik alat produksi) dan kaum proletar (yang hanya memiliki tenaga kerja untuk dijual). Materialisme Historis memandang bahwa semua institusi sosial, hukum, dan politik adalah refleksi atau ‘suprastruktur’ yang dibangun di atas basis ekonomi ini, berfungsi untuk melegitimasi dan mempertahankan hubungan produksi yang dominan.
Konsep Basis (Ekonomi) dan Suprastruktur (Politik, Hukum, Budaya) adalah pusat dalam Materialisme Historis. Basis adalah fondasi material masyarakat, sementara Suprastruktur adalah ideologi yang muncul dari fondasi tersebut. Penting dipahami bahwa hubungan ini tidak kaku, melainkan dialektis. Suprastruktur, meskipun diturunkan dari Basis, dapat kembali memengaruhi dan membentuk Basis tersebut. Namun, pada akhirnya, ketika terjadi krisis mendalam, Basis (ekonomi) yang akan menentukan perubahan revolusioner.
Sebagai contoh, hukum properti pribadi (bagian dari suprastruktur) tidak diciptakan berdasarkan nilai moral universal, tetapi muncul sebagai kebutuhan untuk melindungi kepemilikan alat produksi di bawah kapitalisme. Ideologi dominan, seperti individualisme atau meritokrasi, berfungsi untuk menyamarkan kontradiksi fundamental eksploitasi yang terjadi di Basis ekonomi.
Sementara Materialisme Historis diterapkan pada masyarakat, Materialisme Dialektis (Diamat) adalah kerangka filosofis yang diterapkan pada alam dan proses berpikir. Diambil dari Hegel (dialektika) dan Feuerbach (materialisme), Marx dan Engels membalikkan dialektika Hegel. Bagi Hegel, gagasan (roh) adalah yang utama; bagi Marx, materi adalah yang utama. Perubahan terjadi melalui kontradiksi internal (tesis, antitesis, sintesis) yang inheren dalam materi itu sendiri.
Tiga Hukum Dialektika, yang sering diuraikan Engels, mencakup:
Bagian inti dari warisan Marx adalah karyanya, Das Kapital, yang bertujuan untuk mengungkap hukum ekonomi internal yang menggerakkan sistem kapitalis, menyingkap ilusi kebebasan pasar, dan menunjukkan bagaimana eksploitasi adalah fitur intrinsik, bukan kecelakaan, dari sistem tersebut.
LTV adalah landasan dari analisis ekonomi Marxis. Marx berargumen bahwa nilai suatu komoditas di pasar bukanlah ditentukan oleh penawaran atau permintaan, atau bahkan oleh sifat fisik komoditas itu sendiri, melainkan oleh jumlah kerja yang diperlukan secara sosial (socially necessary labor time) untuk memproduksinya. Kerja ini harus diukur dalam kondisi rata-rata masyarakat pada saat tertentu.
Komoditas memiliki dua nilai: Nilai Guna (manfaatnya) dan Nilai Tukar (nilai yang dapat dipertukarkan dengan komoditas lain). LTV berfokus pada Nilai Tukar, yang hanya dapat diukur melalui abstraksi kerja. Di bawah kapitalisme, hubungan antara produsen dan produk menjadi kabur. Komoditas tampaknya memiliki nilai intrinsik magis di pasar, seolah-olah nilainya muncul dari dirinya sendiri, bukan dari kerja manusia. Marx menyebut ini sebagai Fetisisme Komoditas. Fenomena ini menyembunyikan eksploitasi dan hubungan sosial yang sebenarnya di balik produksi.
Fetisisme komoditas menghasilkan alienasi. Ketika orang hanya melihat komoditas, mereka melupakan kerja manusia yang tercurah di dalamnya, dan hubungan mereka dengan orang lain menjadi dimediasi oleh benda mati (uang dan barang), bukannya hubungan sosial yang transparan.
Jika nilai suatu komoditas ditentukan oleh kerja, lantas dari mana keuntungan kapitalis berasal? Marx menjawab: dari nilai lebih (Surplus Value). Ini adalah jantung dari teori eksploitasi Marxis.
Di pasar kapitalis, kaum proletar menjual komoditas yang unik: Kekuatan Tenaga Kerja (Labor Power). Nilai dari komoditas ini ditentukan, seperti komoditas lain, oleh waktu kerja yang diperlukan secara sosial untuk mereproduksinya—yaitu, biaya hidup minimum pekerja (makanan, tempat tinggal, pendidikan) agar ia bisa bekerja hari berikutnya. Ini adalah upah yang diterima pekerja (Nilai Kerja yang Diperlukan).
Namun, Kekuatan Tenaga Kerja memiliki kemampuan istimewa: ia dapat menghasilkan nilai yang lebih besar daripada nilainya sendiri. Misalnya, seorang buruh mungkin hanya membutuhkan empat jam kerja untuk menghasilkan nilai yang cukup untuk menutupi upahnya (waktu kerja yang diperlukan), tetapi ia dipaksa bekerja selama delapan jam. Empat jam sisanya (waktu kerja lebih) adalah kerja yang tidak dibayar, yang menghasilkan Nilai Lebih (Surplus Value). Nilai Lebih inilah yang dirampas oleh kapitalis dan menjadi sumber utama dari profit, sewa, dan bunga.
Eksploitasi dalam Marxisme tidak berarti bahwa pekerja dibayar kurang dari nilai pasar. Eksploitasi berarti bahwa pekerja dipaksa bekerja lebih lama daripada waktu yang diperlukan untuk mereproduksi nilainya sendiri. Hal ini terjadi meskipun semua transaksi (pembayaran upah) tampak adil dan sukarela di permukaan.
Kapitalis terus-menerus mencari cara untuk meningkatkan nilai lebih:
Marx tidak hanya mendeskripsikan bagaimana kapitalisme bekerja, tetapi juga meramalkan mengapa ia pada akhirnya harus runtuh. Kapitalisme mengandung kontradiksi internal yang tidak dapat diatasi.
Menurut Marx, tingkat keuntungan adalah rasio Nilai Lebih (S) terhadap Total Modal yang diinvestasikan (Modal Konstan, C, plus Modal Variabel, V). Untuk bertahan dalam persaingan, kapitalis harus terus berinvestasi dalam teknologi dan mesin (meningkatkan C) dan mengurangi tenaga kerja (mengurangi V). Rasio Modal Konstan terhadap Modal Variabel disebut komposisi organik modal (C/V). Seiring waktu, komposisi organik modal cenderung meningkat.
Karena hanya tenaga kerja hidup (V) yang menciptakan nilai baru dan nilai lebih (S), peningkatan C relatif terhadap V berarti bahwa profit yang dihasilkan per total investasi (tingkat keuntungan) secara struktural cenderung menurun dalam jangka panjang. Kapitalis berusaha mengimbangi penurunan ini melalui kolonialisme, peningkatan eksploitasi, atau konsentrasi modal, tetapi hukum ini tetap berfungsi sebagai pendorong krisis periodik.
Kapitalisme dicirikan oleh produksi yang anarki—tidak terencana. Setiap kapitalis memproduksi tanpa mengetahui permintaan total pasar. Dorongan untuk memproduksi sebanyak mungkin dan menjualnya secepat mungkin untuk mendapatkan nilai lebih menyebabkan krisis overproduksi. Krisis ini bukan krisis kekurangan, melainkan krisis kelimpahan, di mana kemampuan produksi masyarakat melampaui kemampuan daya beli masyarakat (yang dibatasi oleh upah yang rendah untuk memaksimalkan Nilai Lebih). Krisis ini berfungsi untuk menghancurkan modal yang berlebih dan memulai siklus akumulasi baru.
Sebelum menulis Das Kapital, Marx fokus pada aspek humanistik dan filosofis dalam naskah-naskah awalnya, khususnya konsep Alienasi (Keterasingan), yang merupakan dampak sosial-psikologis dari sistem kapitalis terhadap pekerja.
Alienasi terjadi karena di bawah kapitalisme, tujuan produksi adalah akumulasi modal (M-C-M'), bukan pemenuhan kebutuhan manusia (C-M-C). Pekerja terasing dari:
Pekerja tidak memiliki produk yang mereka ciptakan. Produk tersebut menjadi milik kapitalis dan berdiri sebagai kekuatan asing, bahkan sering kali musuh, bagi pekerja itu sendiri. Semakin banyak pekerja menghasilkan, semakin kaya dan kuat majikannya, dan semakin rentan posisi si pekerja.
Kerja dalam kapitalisme bukanlah pemenuhan diri, melainkan sarana untuk bertahan hidup. Pekerja dipaksa untuk menjual tenaga mereka, dan proses kerja itu sendiri menjadi monoton, terfragmentasi, dan berada di bawah kendali asing (kapitalis atau mandor). Pekerja merasa hidup hanya di luar pekerjaan; di tempat kerja, ia merasa seperti mesin.
Sistem kompetisi di pasar kerja membuat pekerja saling memandang sebagai rival. Selain itu, hubungan antara pekerja dan kapitalis adalah hubungan antagonistik antara penindas dan yang tertindas, bukan hubungan antar manusia yang setara. Hubungan sosial menjadi terkomodifikasi dan transaksional.
Marx berpendapat bahwa hakikat manusia (species-being) adalah kemampuan untuk terlibat dalam kerja kreatif dan sadar yang membentuk alam. Kapitalisme mereduksi kerja menjadi sarana bertahan hidup yang mekanis. Ia merampas potensi manusia untuk menjadi makhluk yang transformatif dan kreatif, mengasingkan mereka dari potensi kemanusiaan mereka yang sejati.
Marxisme memandang bahwa kontradiksi kapitalisme akan semakin tajam, menghasilkan polarisasi kelas dan keruntuhan ekonomi, yang hanya dapat diatasi melalui transformasi revolusioner menuju masyarakat tanpa kelas.
Bagi Marx dan Engels, negara bukanlah entitas netral yang berdiri di atas kelas, melainkan 'komite untuk mengelola urusan umum borjuasi'. Negara adalah instrumen koersif yang berfungsi untuk mempertahankan mode produksi yang dominan.
Oleh karena itu, transisi dari kapitalisme tidak bisa dicapai melalui reformasi gradual dalam kerangka negara borjuis, tetapi harus melalui revolusi proletar, di mana kaum buruh merebut kekuasaan dan menghancurkan aparatus negara lama.
Tahap segera setelah revolusi adalah Kediktatoran Proletariat. Istilah 'kediktatoran' di sini tidak merujuk pada pemerintahan tiran individu, tetapi pada dominasi kelas, sama seperti negara kapitalis adalah 'kediktatoran borjuasi'. Dalam tahap ini, kaum proletar menggunakan kekuasaan negara untuk:
Tahap ini masih memerlukan negara, karena sisa-sisa ketidaksetaraan dan kebutuhan untuk mengorganisir produksi masih ada.
Tujuan akhir Marxisme adalah masyarakat komunis, yang dicirikan oleh ketiadaan kelas, ketiadaan negara, dan ketiadaan uang.
Tahap awal komunisme, sering disebut 'sosialisme', masih membawa ‘tanda lahir’ masyarakat lama. Alat produksi dimiliki secara kolektif, tetapi prinsip distribusi masih berdasarkan kerja yang diberikan: "Dari masing-masing sesuai dengan kemampuannya, kepada masing-masing sesuai dengan kerjanya." Upah masih ada, dan ketidaksetaraan kecil mungkin masih ada karena kemampuan kerja setiap individu berbeda.
Ketika tenaga produktif telah berkembang sedemikian rupa sehingga kelimpahan material tercapai, dan alienasi telah sepenuhnya diatasi, masyarakat mencapai tahap atas komunisme. Dalam tahap ini, pembagian kerja (mental versus fisik, kota versus desa) menghilang, dan prinsip distribusi menjadi: "Dari masing-masing sesuai dengan kemampuannya, kepada masing-masing sesuai dengan kebutuhannya." Negara, sebagai alat penindasan kelas, melenyap (withering away of the state).
Setelah kematian Marx dan Engels, Marxisme terfragmentasi menjadi berbagai aliran yang mencoba menerapkan atau merevisi teori mereka dalam menghadapi realitas politik abad ke-20. Aliran-aliran ini menunjukkan fleksibilitas sekaligus kontradiksi dalam warisan Marxis.
Pada akhir abad ke-19, terjadi perpecahan besar. Marxisme Ortodoks (diwakili oleh Kautsky) berpegang teguh pada determinisme ekonomi dan keyakinan pada keruntuhan kapitalisme yang tak terhindarkan. Sementara itu, Revisiisme (diwakili oleh Eduard Bernstein) berpendapat bahwa karena kapitalisme telah menunjukkan kemampuan adaptasi yang lebih besar, sosialisme harus dicapai melalui reformasi parlemen, bukan revolusi kekerasan. Pertarungan ini membentuk dasar bagi perpecahan antara gerakan Komunis (revolusioner) dan Sosial Demokrat (reformis).
Vladimir Lenin, pemimpin Revolusi Rusia, mengembangkan Marxisme untuk mengatasi tantangan imperialisme dan kenyataan bahwa revolusi terjadi di negara yang relatif terbelakang (Rusia). Leninisme menekankan dua konsep kunci:
Leon Trotsky mengembangkan teori Revolusi Permanen. Ia berargumen bahwa di negara-negara terbelakang seperti Rusia, borjuasi terlalu lemah dan terikat pada feodalisme sehingga tidak mampu menyelesaikan tugas revolusi demokratis-borjuis (seperti reformasi tanah). Oleh karena itu, kaum proletar harus segera mengambil alih kekuasaan dan menggabungkan tugas revolusi demokratis dengan tugas revolusi sosialis. Selain itu, revolusi sosialis hanya dapat bertahan jika menyebar ke negara-negara industri maju; jika tidak, ia akan terdegradasi. Doktrin ini bertentangan dengan konsep Stalinis tentang 'Sosialisme dalam Satu Negara'.
Mao Zedong mengadaptasi Marxisme-Leninisme untuk kondisi Tiongkok. Meskipun teori Marxis klasik menekankan kelas pekerja industri, Maoisme menekankan peran penting kaum tani sebagai kekuatan revolusioner utama. Ia juga mengembangkan teori Perang Rakyat yang Berlarut-larut dan konsep Revolusi Kebudayaan Besar, yang bertujuan untuk mencegah birokrasi dan restorasi kapitalis dalam partai pasca-revolusi.
Setelah kegagalan revolusi di Eropa Barat dan kebangkitan totalitarianisme di Uni Soviet, fokus Marxisme bergeser dari ekonomi politik ke bidang budaya dan ideologi. Tokoh-tokoh seperti Antonio Gramsci (Hegemoni Budaya) dan Mazhab Frankfurt (Teori Kritis) mulai menganalisis bagaimana kapitalisme mempertahankan kekuasaannya melalui kontrol ideologis dan media, bukan hanya melalui paksaan ekonomi. Mereka menyelidiki bagaimana suprastruktur (budaya, pendidikan, media) berfungsi sebagai alat kontrol yang lebih efektif daripada sekadar basis ekonomi.
Penting untuk kembali menekankan kedalaman analisis Marx mengenai alienasi, karena relevansinya meluas jauh melampaui pabrik-pabrik abad ke-19 dan menyentuh inti masyarakat modern yang berbasis konsumsi dan digital. Alienasi adalah sebuah kondisi ontologis dalam sistem kapitalis.
Ketika sistem kapitalis matang, kecenderungan untuk mengubah segala sesuatu menjadi komoditas semakin mendalam. Ini disebut Komodifikasi Total. Tidak hanya barang fisik, tetapi juga layanan, waktu luang, pendidikan, perawatan kesehatan, dan bahkan data pribadi kini diperlakukan sebagai komoditas yang dapat dibeli dan dijual. Proses ini memperdalam alienasi karena membatasi hubungan manusia pada batas-batas ekonomi transaksional.
Misalnya, dalam ekonomi digital, pekerja terasing tidak hanya dari produk fisik, tetapi juga dari data yang mereka hasilkan. Data, yang merupakan nilai lebih baru dalam ekonomi pengawasan, dikumpulkan dan diakumulasi oleh korporasi besar, dan pekerja, serta pengguna, tidak menerima kompensasi yang setara dengan nilai yang dihasilkan dari jejak digital mereka.
Ideologi, sebagai bagian dari suprastruktur, memainkan peran krusial dalam melestarikan kondisi alienasi. Ideologi meritokrasi, misalnya, meyakinkan individu bahwa posisi mereka dalam masyarakat adalah hasil dari usaha pribadi semata, menutupi fakta bahwa struktur kelas dan kepemilikan modal adalah penentu utama. Dengan demikian, pekerja yang terasing cenderung menyalahkan diri sendiri atas kegagalan mereka, daripada melihat kegagalan tersebut sebagai produk dari kontradiksi sistematis yang tidak dapat dihindari.
Selain itu, konsumsi massal berfungsi sebagai pelarian sementara dari rasa alienasi. Pekerja, setelah menjual tenaga kerjanya, menghabiskan upah untuk membeli komoditas yang diharapkan dapat mengisi kekosongan yang diciptakan oleh kerja yang tidak berarti. Namun, siklus ini hanya melayani kebutuhan akumulasi modal, bukan kebutuhan manusia yang sebenarnya, sehingga memperkuat ketergantungan pada sistem tersebut.
Meskipun kapitalisme telah menunjukkan kemampuan untuk menunda krisis yang diramalkan Marx, kontradiksi mendasar yang dianalisisnya tidak pernah hilang; ia hanya berubah bentuk. Analisis Marxisme modern fokus pada tiga kontradiksi utama dalam kapitalisme kontemporer.
Sejak abad ke-20, kapitalisme ditandai oleh dominasi modal keuangan atas modal produktif. Marx menyebut adanya Modal Fiktif—klaim atas nilai lebih masa depan, seperti saham, obligasi, dan derivatif. Meskipun modal fiktif diperlukan untuk memfasilitasi investasi, ketika ia tumbuh jauh melampaui produksi barang dan jasa nyata, ia menciptakan gelembung spekulatif dan volatilitas yang ekstrem.
Krisis keuangan global adalah manifestasi dari kontradiksi antara nilai yang dihasilkan dalam produksi nyata (Basis) dan volume klaim fiktif (Suprastruktur keuangan). Ketika klaim fiktif ini runtuh, krisis dipindahkan kembali ke ekonomi nyata, menghancurkan lapangan kerja dan kekayaan yang dihasilkan oleh kerja yang sebenarnya.
Teori Marx tentang akumulasi menunjukkan bahwa modal cenderung terkonsentrasi di tangan yang semakin sedikit. Globalisasi telah mengeskalasi proses ini. Kapitalis kini dapat mencari nilai lebih absolut dan relatif di seluruh dunia, memindahkan produksi ke daerah dengan upah terendah dan regulasi lingkungan termudah. Ini menghasilkan apa yang disebut 'pembangunan tidak setara dan gabungan', di mana negara-negara maju mempertahankan dominasinya dengan mengimpor nilai lebih dari negara-negara pinggiran.
Secara internal, polarisasi kelas di negara-negara maju juga semakin tajam. Kelas menengah yang stabil menyusut, dan kelas pekerja semakin terfragmentasi, banyak yang jatuh ke dalam kategori ‘precariat’—pekerja temporer dan tidak aman. Fenomena ini memvalidasi ramalan Marx tentang peningkatan kemiskinan relatif (immiseration) kelas pekerja.
Marxisme kontemporer, yang dikenal sebagai Eko-Sosialisme, menyoroti kontradiksi antara kapital dan alam. Marx sendiri telah membahas Keretakan Metabolisme (Metabolic Rift) — pemisahan antara masyarakat industri dan sumber daya alam. Kapitalisme menuntut pertumbuhan tanpa batas dalam lingkungan yang terbatas. Dorongan tanpa henti untuk akumulasi, peningkatan Nilai Lebih, dan produksi massal mengabaikan siklus alam dan menghabiskan sumber daya.
Keretakan metabolisme ini adalah kontradiksi material yang paling mengancam. Kapitalisme memperlakukan alam sebagai 'modal konstan gratis' untuk dieksploitasi, menciptakan krisis iklim yang tidak dapat diselesaikan selama sistem yang menuntut pertumbuhan eksponensial tetap dominan.
Marxisme telah menjadi target kritik yang intensif, terutama setelah runtuhnya Uni Soviet. Marxisme harus dipertahankan sebagai alat analisis terhadap kegagalan historis yang sering kali diatribusikan padanya.
Kritik sering dialamatkan bahwa Marxisme adalah determinisme ekonomi, yang berarti perubahan sosial ditentukan secara kaku oleh perkembangan ekonomi, menghilangkan peran kehendak manusia. Namun, Marx sendiri mengatakan bahwa "Manusia membuat sejarahnya sendiri, tetapi tidak dalam kondisi yang mereka pilih sendiri." Ini menunjukkan bahwa sementara kondisi material adalah pembatas, agensi dan perjuangan kelas tetap krusial.
Materialisme Historis menetapkan batasan dan kecenderungan, tetapi tidak menetapkan hasil yang pasti. Peran Marxisme Barat, khususnya Gramsci, sangat penting dalam menunjukkan bahwa ideologi dan budaya (suprastruktur) tidak hanya ditentukan, tetapi juga berperan aktif dalam perjuangan kelas, yang membutuhkan tindakan politik sadar, bukan hanya menunggu keruntuhan ekonomi.
Salah satu kritik paling serius adalah bahwa Marxisme secara inheren mengarah pada rezim totalitarian seperti Uni Soviet, di mana "Kediktatoran Proletariat" berubah menjadi kediktatoran partai tunggal.
Para Marxis kontemporer berpendapat bahwa rezim-rezim ini gagal karena mereka mengembangkan sistem Kapitalisme Negara, bukan komunisme sejati. Di Uni Soviet, alat produksi disita oleh negara, tetapi hubungan produksi yang eksploitatif (di mana birokrasi partai bertindak sebagai kapitalis kolektif) tetap ada. Negara tidak melenyap, melainkan tumbuh menjadi Leviathan yang menindas. Kegagalan historis ini adalah kegagalan implementasi Leninisme-Stalinisme, bukan kegagalan inti analisis Marx terhadap Kapital.
Ekonom neoklasik, terutama Ludwig von Mises dan Friedrich Hayek, mengkritik bahwa masyarakat sosialis tidak mungkin berhasil karena tidak adanya sistem harga yang diciptakan pasar bebas. Tanpa harga, tidak ada cara rasional untuk mengalokasikan sumber daya dan menghitung efisiensi produksi.
Para pendukung sosialisme pasar dan sosialisme terencana modern menanggapi bahwa teknologi informasi dan kecerdasan buatan, yang tidak tersedia pada masa Marx, kini memungkinkan perencanaan sumber daya yang jauh lebih efisien dan terdesentralisasi. Selain itu, masalah perhitungan ini hanya muncul jika kita menerima asumsi Kapitalisme bahwa harga adalah satu-satunya indikator nilai, yang ditolak oleh Teori Nilai Kerja Marx.
Meskipun sering dinyatakan usang, kerangka analisis Marxisme tetap relevan, terutama dalam memahami dinamika ekonomi global modern.
Kapitalisme platform dan ekonomi gig menciptakan bentuk eksploitasi baru. Platform seperti Uber atau Gojek menghindari upah minimum dan manfaat sosial dengan mengklasifikasikan pekerja sebagai kontraktor independen. Marx menyediakan kerangka kerja untuk menganalisis ini: meskipun pekerja ‘memiliki’ alat kerja mereka (sepeda motor atau mobil), mereka tidak memiliki alat produksi yang sesungguhnya—yaitu, algoritma dan platform yang menentukan kerja dan merampas nilai lebih (sewa atau biaya layanan).
Data yang dihasilkan oleh pengguna dan pekerja adalah bentuk nilai lebih baru. Modal mengumpulkan data, mengolahnya, dan menggunakannya untuk meningkatkan efisiensi eksploitasi di masa depan, tanpa mengembalikannya kepada pekerja. Ini adalah bentuk akumulasi primitif yang terus-menerus terjadi di era digital.
Dalam konteks politik, konsep Gramsci tentang Hegemoni Budaya menjelaskan krisis demokrasi liberal. Ketika ketidaksetaraan ekonomi (Basis) mencapai tingkat ekstrem, ideologi demokrasi liberal (Suprastruktur) mulai kehilangan legitimasinya. Hegemoni dipertahankan melalui penyebaran ide-ide yang menormalisasi status quo—misalnya, melalui kontrol media dan depolitisasi masalah ekonomi.
Gerakan populis global dapat dipahami sebagai respon yang terdistorsi terhadap keretakan hegemoni ini, di mana krisis ekonomi dan alienasi diekspresikan sebagai konflik budaya atau nasionalis, daripada konflik kelas yang mendasarinya.
Kapitalisme telah bertransformasi menjadi sistem yang terus-menerus mencari wilayah baru untuk komodifikasi, baik itu ruang angkasa, alam bawah laut, atau genetik manusia. Dorongan tak terbatas untuk akumulasi, yang merupakan inti dari logika Kapital yang diungkap oleh Marx (M-C-M'), memastikan bahwa sistem ini tidak pernah mencapai titik ekuilibrium yang stabil, tetapi sebaliknya, terus menghasilkan ketidakpastian, krisis, dan degradasi lingkungan.
Oleh karena itu, Marxisme bukan hanya panduan sejarah, tetapi alat diagnostik yang tajam untuk memahami bagaimana dinamika kelas, eksploitasi, dan alienasi membentuk realitas sosial dan ekonomi kita, bahkan di tengah kemajuan teknologi yang pesat. Marxisme menawarkan kritik mendalam yang menuntut agar kita melihat melampaui permukaan pasar dan harga, menuju hubungan sosial material yang mendasari produksi kehidupan.
Sebagian besar diskusi populer tentang Marxisme terhenti pada konsep Nilai Lebih dari Kapital Volume I. Namun, pemahaman penuh tentang teori krisis Marx memerlukan pemahaman tentang Volume II dan III, yang berfokus pada dinamika sirkulasi modal dan proses produksi secara keseluruhan.
Volume II membahas bagaimana modal bergerak melalui tiga tahap: Uang (M), diubah menjadi Komoditas (C) yang merupakan alat produksi dan tenaga kerja, dan kemudian diubah kembali menjadi Uang yang Lebih Besar (M'). Marx menganalisis bagaimana sirkulasi ini harus dipertahankan. Jika terjadi gangguan pada sirkulasi—misalnya, jika kapitalis tidak dapat menjual produk mereka (realisasi nilai lebih)—maka seluruh proses akumulasi terhenti, yang memicu krisis.
Krisis realisasi ini terkait erat dengan masalah overproduksi dan underkonsumsi yang disinggung sebelumnya. Kelas pekerja tidak dapat membeli kembali semua yang mereka hasilkan karena upah mereka dibatasi oleh kebutuhan untuk memaksimalkan Nilai Lebih. Oleh karena itu, penjualan dan realisasi profit selalu menjadi titik lemah fundamental dalam sistem kapitalis.
Volume III menangani masalah yang paling kompleks: bagaimana Nilai Lebih yang dihasilkan dalam produksi (Volume I) didistribusikan sebagai profit, sewa tanah, dan bunga. Volume ini menjelaskan bagaimana, meskipun hanya tenaga kerja yang menciptakan nilai baru, kapitalis yang berinvestasi dalam modal yang lebih besar (dengan komposisi organik yang lebih tinggi) akan menerima tingkat keuntungan rata-rata, karena terjadi redistribusi nilai lebih melalui kompetisi.
Dalam teori Nilai Kerja, harga jual seharusnya sebanding dengan waktu kerja sosial yang diperlukan. Namun, dalam kenyataan, persaingan mendorong tingkat keuntungan menjadi rata-rata di seluruh industri, terlepas dari komposisi organik modal industri tersebut. Marx menunjukkan bahwa nilai komoditas ditransformasikan menjadi Harga Produksi—yaitu, biaya produksi ditambah keuntungan rata-rata. Perbedaan antara nilai dan harga produksi adalah mekanisme di mana nilai lebih dialihkan dari industri yang padat karya ke industri yang padat modal.
Volume III juga menjadi fondasi bagi Hukum Kecenderungan Menurunnya Tingkat Keuntungan. Marx menyimpulkan bahwa mekanisme internal yang didorong oleh persaingan (yakni, kebutuhan untuk mengganti pekerja dengan mesin untuk efisiensi) secara historis akan menggali kuburan kapitalisme, bukan karena kekurangan atau kemiskinan, tetapi karena ia mencapai batas-batas internalnya sendiri sebagai sistem yang berbasis pada kerja sebagai sumber nilai.
Pengetahuan tentang Volume II dan III sangat penting untuk melawan pandangan yang dangkal tentang Marxisme, yang sering mereduksinya hanya pada teori upah rendah. Marxisme adalah analisis sistemik tentang bagaimana seluruh siklus modal—produksi, sirkulasi, dan distribusi—didorong oleh dorongan akumulasi, yang pada gilirannya menciptakan fondasi untuk krisis dan perjuangan kelas yang tiada henti.
Di era modern, gerakan sosial sering kali berpusat pada identitas (ras, gender, orientasi seksual) daripada kelas. Marxisme sering dikritik karena dianggap mereduksi semua penindasan menjadi masalah kelas. Namun, Marxisme modern, atau Interseksional Marxisme, berusaha mengintegrasikan perjuangan ini.
Banyak Marxis mengakui bahwa penindasan tidak hanya terjadi pada Basis Ekonomi. Penindasan berdasarkan ras dan gender (yang sering disebut 'penindasan ganda') memiliki otonomi, namun mereka dipertajam, diperkuat, dan digunakan oleh Basis Kapitalis.
Misalnya, patriarki dan rasisme bukanlah penemuan kapitalisme, tetapi kapitalisme menggunakannya. Rasisme berfungsi untuk membagi kelas pekerja ("upah putih") dan menekan upah kelompok minoritas, sehingga meningkatkan nilai lebih kapitalis. Seksism digunakan untuk mendapatkan kerja yang tidak dibayar (perawatan rumah tangga dan reproduksi) yang krusial untuk mereproduksi tenaga kerja secara keseluruhan, tetapi tidak dihitung sebagai bagian dari ekonomi formal.
Dengan demikian, perjuangan untuk kesetaraan gender dan ras adalah perjuangan yang tak terpisahkan dari perjuangan kelas, karena penindasan tersebut berfungsi sebagai pilar penting untuk stabilitas akumulasi modal kontemporer.
Teori Reproduksi Sosial adalah pengembangan Marxis yang berfokus pada kerja tak berbayar yang diperlukan untuk mereproduksi tenaga kerja dari hari ke hari dan dari generasi ke generasi. Kerja ini, didominasi oleh perempuan, meliputi memasak, mengasuh anak, membersihkan, dan merawat. Meskipun kerja ini penting bagi kelangsungan kapitalisme (tanpa tenaga kerja yang direproduksi, tidak ada nilai lebih), kerja ini berada di luar lingkup pasar dan tidak dibayar.
Analisis ini mengungkapkan bahwa sistem kapitalis secara struktural bergantung pada eksploitasi ganda: eksploitasi pekerja yang dibayar di tempat kerja dan eksploitasi kerja reproduksi yang tidak dibayar di rumah, yang sering kali dilakukan oleh kelompok yang termarjinalisasi.
Marxisme tetap menjadi lensa analisis yang tak tertandingi dalam memahami dunia modern yang penuh kontradiksi. Ia memaksa kita untuk melihat melampaui retorika kebebasan dan kesempatan pasar, dan untuk menguji hubungan kekuasaan material yang sesungguhnya yang mengatur produksi dan distribusi kekayaan.
Dari teori Nilai Lebih yang mengungkap sumber profit, hingga Materialisme Historis yang menguraikan hukum gerak masyarakat, dan konsep Alienasi yang menjelaskan dampak dehumanisasi kapitalisme, Marxisme memberikan bahasa untuk memahami ketidakstabilan intrinsik sistem yang kita tinggali. Marxisme bukan sekadar ideologi yang gagal di masa lalu, melainkan metode ilmiah untuk memahami bagaimana kerja, modal, dan perjuangan kelas akan terus membentuk masa depan umat manusia.
Kontribusi terbesar Marx adalah mengajarkan kita bahwa masalah sosial dan krisis yang kita hadapi tidak berasal dari moralitas yang buruk atau kegagalan individu, tetapi dari struktur ekonomi yang mengatur cara kita hidup dan bekerja. Selama kontradiksi mendasar antara produksi yang bersifat sosial dan kepemilikan yang bersifat pribadi tetap ada, relevansi Marxisme akan terus berlanjut sebagai kerangka kerja untuk kritik dan perjuangan untuk masyarakat yang lebih adil dan manusiawi.
***