Dalam khazanah budaya dan spiritual Nusantara, istilah mandraguna menduduki posisi yang sangat istimewa, merujuk pada individu yang tidak hanya memiliki keahlian tempur yang luar biasa, tetapi juga dibekali dengan kekuatan spiritual, kesaktian, dan ilmu batin tingkat tinggi. Kata ini sendiri berasal dari akar bahasa Sanskerta; 'Mandra' yang berarti kehebatan, keagungan, atau inti, dan 'Guna' yang merujuk pada manfaat, kualitas, atau kekuatan. Dengan demikian, mandraguna dapat diartikan sebagai pribadi yang memiliki ‘kekuatan utama’ atau ‘kesaktian agung’ yang melampaui kemampuan manusia biasa.
Konsep ini jauh melampaui sekadar keberanian fisik atau keahlian menggunakan senjata. Mandraguna adalah perpaduan harmonis antara olah raga (kekuatan fisik), olah pikir (strategi dan kebijaksanaan), dan olah rasa (kemampuan spiritual dan pengendalian diri). Seseorang dianggap mandraguna ketika ia telah mencapai tingkatan tertinggi dalam penguasaan ilmu kanuragan, kemampuan terawangan, dan terutama, memiliki pengendalian penuh atas daya prana (energi kehidupan) yang ada dalam dirinya.
Dalam konteks sejarah kerajaan-kerajaan besar di Jawa dan sekitarnya, gelar mandraguna sering dilekatkan pada Patih, Senopati, atau tokoh-tokoh spiritual penasihat raja. Mereka adalah pilar kekuatan non-fisik kerajaan, penjaga rahasia spiritual, dan benteng pertahanan terakhir yang tak kasat mata. Penguasaan ilmu mandraguna membutuhkan proses panjang yang melibatkan asketisme, meditasi mendalam, dan pemurnian jiwa yang ketat.
Untuk memahami kedalaman makna mandraguna, kita harus melepaskan pandangan modern yang serba rasional. Ini adalah perjalanan ke dalam ranah metafisika, di mana batas antara realitas material dan spiritual menjadi kabur, dan di mana kehendak batin dapat memengaruhi dunia luar. Kekuatan ini bukanlah hadiah instan, melainkan hasil dari disiplin spiritual yang berkelanjutan, sebuah tirakat yang kadang memakan waktu puluhan tahun.
Penting untuk dicatat bahwa meskipun mandraguna sering disamakan dengan praktik ilmu gaib secara umum, dalam tradisi Kejawen sejati, terdapat pemisahan fundamental. Mandraguna, pada dasarnya, berfokus pada pemurnian diri, mencapai kesempurnaan batin, dan selaras dengan kodrat alam. Kekuatan yang muncul adalah efek samping dari pencerahan spiritual (positif). Sebaliknya, ilmu hitam (atau sering disebut tenung atau santet) mencari kekuatan melalui perjanjian atau entitas luar, seringkali untuk tujuan merusak (negatif). Seorang mandraguna sejati akan selalu memegang teguh etika dan moralitas luhur, menjadikan kekuatannya sebagai alat untuk perlindungan dan keadilan.
Keris, Simbol Kekuatan Batin Sang Mandraguna.
Sejarah mandraguna tidak bisa dipisahkan dari sejarah peradaban Nusantara, khususnya sejak era Hindu-Buddha hingga masuknya Islam. Para raja seringkali mencari legitimasi kekuasaan mereka tidak hanya melalui garis keturunan, tetapi juga melalui kesaktian pribadi. Inilah yang memunculkan tokoh-tokoh legendaris yang kemampuan tempurnya dikombinasikan dengan ilmu spiritual yang diperoleh melalui penempaan diri ekstrem.
Dalam epos Majapahit, figur Gajah Mada adalah representasi sempurna dari mandraguna. Ia tidak hanya seorang ahli strategi militer yang brilian, tetapi juga diyakini memiliki ilmu kebal, kemampuan menghilang, dan kekuatan batin yang mampu mengendalikan massa. Kisah-kisah tentang Gajah Mada selalu menekankan bahwa kesaktiannya adalah konsekuensi dari janji suci dan laku prihatin yang ia jalani, bukan semata-mata kekuatan bawaan.
Begitu pula dalam kisah Ken Arok, yang mendirikan Kerajaan Singasari. Meskipun sering digambarkan sebagai sosok kontroversial, kesaktiannya (seperti kemampuan membunuh penguasa dengan pusaka sakti) menunjukkan bahwa ia menguasai ilmu gaib tingkat tinggi. Kisah-kisah ini mengajarkan bahwa kekuatan mandraguna sangat erat kaitannya dengan wahyu (anugerah Ilahi) dan kesediaan untuk menjalani penderitaan spiritual.
Filosofi yang menjadi fondasi utama bagi ilmu mandraguna adalah Kejawen—sebuah sistem kepercayaan dan pandangan hidup yang memadukan elemen animisme, Hindu, Buddha, dan sufisme Islam. Inti dari Kejawen adalah konsep Sangkan Paraning Dumadi, yang berarti 'asal dan tujuan akhir kehidupan'. Seorang yang ingin mencapai tingkatan mandraguna harus memahami asal usul dirinya, tujuannya di dunia, dan bagaimana ia bisa kembali menyatu dengan sumber kekuatan kosmis (Tuhan).
Proses ini melibatkan penghilangan ego dan nafsu duniawi. Kekuatan fisik (kanuragan) hanyalah cangkang; inti sejati dari mandraguna adalah ketenangan batin (hening) dan kemampuan untuk mengakses energi semesta melalui penyelarasan cipta, rasa, dan karsa. Tanpa keseimbangan filosofis ini, kekuatan yang diperoleh akan menjadi liar, tidak terkendali, dan seringkali bersifat destruktif terhadap diri sendiri maupun orang lain.
Dalam ajaran lama, kekuatan tertinggi bukanlah kekuatan yang dapat merusak, melainkan kemampuan untuk menguasai diri sendiri. Kesaktian sejati termanifestasi dalam wujud kebijaksanaan, kewibawaan, dan kemampuan mempengaruhi tanpa perlu menggunakan kekerasan fisik. Ini adalah perbedaan antara senopati biasa dengan senopati yang mandraguna.
Mencapai tingkatan mandraguna bukanlah perjalanan yang mudah. Ia memerlukan disiplin yang brutal terhadap diri sendiri, dikenal sebagai Tirakat atau Laku Prihatin. Tirakat adalah bentuk asketisme spiritual yang bertujuan memutus keterikatan indra terhadap materi dan memfokuskan energi batin.
Puasa (atau Pasa) adalah elemen kunci dalam tirakat. Ini bukan hanya menahan lapar dan haus, tetapi juga menahan hawa nafsu dan ucapan. Ada berbagai jenis puasa yang dipraktikkan untuk tujuan yang berbeda, masing-masing dengan dampak spiritual yang unik:
Puasa mutih mengharuskan pelaku hanya makan nasi putih dan air putih (tanpa lauk, garam, atau pemanis). Tujuannya adalah memurnikan tubuh dan pikiran, menstabilkan energi, dan menetralkan racun spiritual. Periode puasa ini bisa berlangsung dari 3 hingga 40 hari, tergantung tingkatan ilmu yang dicari.
Dalam puasa ngrowot, makanan yang dikonsumsi dibatasi hanya pada umbi-umbian, buah, atau sayuran mentah. Tujuannya adalah kembali ke alam, menyelaraskan energi tubuh dengan bumi, dan menjauhkan diri dari makanan olahan yang dianggap ‘kotor’ secara spiritual. Puasa ini sering dilakukan untuk meningkatkan daya pambayangan (visualisasi batin).
Ini adalah bentuk tirakat yang paling ekstrem dan membutuhkan persiapan mental matang. Pelaku puasa ngebleng harus berpuasa total—tidak makan, tidak minum, tidak bicara (kecuali doa/mantra), dan yang terpenting, berdiam diri di tempat gelap total (biasanya kamar terkunci) selama periode tertentu (misalnya 3 hari 3 malam, 7 hari 7 malam). Tujuannya adalah mematikan indra luar sepenuhnya agar indra keenam (terawangan) dapat terbuka. Ini adalah laku wajib bagi mereka yang mencari kekuatan kebatinan paling tinggi.
Pati Geni berarti ‘mematikan api’. Selain puasa total, pelaku tidak diperbolehkan melihat api, termasuk lampu, rokok, atau sumber cahaya lainnya. Ini mirip dengan Ngebleng tetapi fokusnya adalah totalitas kegelapan dan isolasi dari dunia luar. Laku ini diyakini mampu membangkitkan Aji yang sangat keras, seperti kekebalan senjata.
Setelah dasar spiritual diletakkan melalui tirakat, barulah seseorang siap menerima Ilmu Kanuragan. Kanuragan adalah ilmu pertahanan diri dan serangan yang melibatkan penguasaan mantra (doa khusus) dan pengelolaan energi batin. Setiap Aji (ilmu) memiliki spesifikasi dan fungsi yang berbeda:
Salah satu Aji legendaris, konon memberikan kekuatan fisik yang abnormal, memungkinkan penggunanya mengangkat benda yang sangat berat atau memiliki stamina tak terbatas dalam pertempuran. Pengaktifan Aji ini seringkali melibatkan mantra yang dibaca pada saat matahari terbit atau terbenam selama periode tertentu.
Ilmu kebal yang paling terkenal. Lembu Sekilan tidak membuat tubuh penggunanya kebal sentuhan, melainkan menciptakan aura tak kasat mata di sekitar tubuhnya, setebal satu jengkal (sekilan). Ketika senjata atau pukulan diarahkan, mereka akan terpental sebelum mengenai tubuh. Kekuatan ini sangat bergantung pada kejernihan batin pengguna.
Aji keabadian atau regenerasi. Konon, selama tubuh pengguna masih menyentuh tanah, ia tidak dapat mati. Bahkan jika tubuhnya terpotong, bagian-bagian tubuh itu akan kembali menyatu. Ini adalah Aji yang sangat berat, membutuhkan laku spiritual yang amat sulit dan seringkali memiliki pantangan (pamali) yang sangat ketat.
Kemampuan untuk menghilang dari pandangan musuh, atau menciptakan ilusi bayangan ganda. Ini adalah ilmu yang menuntut penguasaan energi Prana dan pemahaman mendalam tentang dimensi visual. Ilmu ini digunakan tidak hanya untuk pertahanan, tetapi juga untuk strategi tempur yang mengejutkan.
Pengaktifan setiap Aji tidak sekadar membaca mantra. Mantra adalah kunci, tetapi bahan bakarnya adalah energi spiritual yang terkumpul dari tirakat. Jika tirakat tidak sempurna, mantra hanya menjadi kata-kata tanpa daya. Inilah mengapa disiplin adalah segalanya bagi seorang calon mandraguna.
Olah napas, atau di Jawa dikenal sebagai Napas Sejati, adalah jembatan antara dunia fisik dan spiritual. Melalui teknik pernapasan tertentu (seperti menahan napas pada titik tertentu, atau mengatur irama pernapasan), seorang pelaku dapat mengumpulkan dan memusatkan energi Prana ke dalam cakra-cakra vital dalam tubuhnya. Teknik ini bertujuan untuk:
Olah napas harus dilakukan secara teratur, seringkali di tempat-tempat yang dianggap memiliki energi kuat (petilasan, gua, atau gunung). Ini bukan hanya latihan fisik, melainkan dialog batin antara diri dan alam semesta.
Seseorang yang sudah mencapai tingkatan mandraguna melalui laku ini mampu menggunakan nafasnya sebagai senjata. Dengan satu tarikan dan hembusan napas yang dikunci dengan mantra, ia bisa memancarkan energi yang mampu melumpuhkan lawan, atau bahkan menyembuhkan luka yang parah. Kekuatan nafas ini adalah manifestasi paling murni dari pengendalian diri.
Tapa Brata: Jalan Menuju Kekuatan Batin Sejati.
Kekuatan mandraguna termanifestasi dalam berbagai bentuk, yang dapat dikategorikan sebagai fisik (lahir) dan spiritual (batin). Manifestasi ini bukanlah pertunjukan sirkus, melainkan hasil dari penguasaan total atas energi internal yang telah dimurnikan.
Ini adalah kemampuan yang paling mudah terlihat dan sering dihubungkan dengan figur jagoan dalam cerita rakyat. Kekuatan fisik ini tidak hanya mengandalkan otot, tetapi lebih kepada penyaluran energi batin yang melindungi dan memperkuat tubuh:
Namun, kekuatan fisik ini dianggap tingkatan yang lebih rendah jika dibandingkan dengan kekuatan spiritual. Seorang mandraguna sejati tahu bahwa pertarungan fisik adalah jalan terakhir, setelah semua upaya diplomasi dan spiritual gagal.
Inilah inti dari mandraguna sejati, kekuatan yang berasal dari kedekatan spiritual dan pengendalian jiwa. Kekuatan ini digunakan untuk tujuan yang lebih halus dan seringkali berkaitan dengan kewibawaan dan pengaruh:
Kemampuan melihat apa yang tidak dapat dilihat oleh mata biasa (alam gaib) atau melihat kejadian yang sudah/akan terjadi (wasikta). Ini dicapai melalui pemurnian cakra mata ketiga dan ketenangan batin total. Seorang mandraguna dapat memberikan nasihat strategis yang akurat kepada pemimpin karena ia ‘melihat’ konsekuensi yang tidak terlihat oleh orang biasa.
Ini adalah kekuatan untuk memancarkan aura positif yang membuat orang lain menaruh hormat, simpati, dan percaya. Ini berbeda dari pelet (ilmu hitam), karena pengasihan mandraguna murni berasal dari kebersihan hati dan pancaran energi welas asih. Kewibawaan (kharisma) yang dimiliki membuat perintahnya dipatuhi tanpa paksaan dan kehadirannya mendamaikan.
Kemampuan untuk menyalurkan energi Prana yang telah dimurnikan untuk menyembuhkan penyakit, baik fisik maupun spiritual. Praktik ini dikenal sebagai Usada dan melibatkan transfer energi dari mandraguna ke pasien, seringkali melalui sentuhan atau visualisasi batin. Ilmu penyembuhan ini sangat erat kaitannya dengan kemurnian niat dan kerendahan hati.
Kemampuan menciptakan perisai energi tak terlihat untuk melindungi suatu tempat, rumah, atau individu dari serangan gaib atau bahaya fisik. Pagar gaib ini diaktifkan melalui mantra dan visualisasi energi yang mengikat area tertentu, menjadikannya impenetrable bagi energi negatif.
Kekuatan batin memerlukan pemeliharaan terus-menerus. Jika seorang mandraguna mulai jatuh dalam kesombongan atau melanggar pantangan utamanya, kekuatannya akan merosot dengan cepat, bahkan bisa berbalik melukai dirinya sendiri.
Meskipun kekuatan utama seorang mandraguna terletak pada batinnya, pusaka (heirloom weapon) seringkali menjadi media atau sarana untuk mengunci, menyimpan, atau memperkuat energi tersebut. Pusaka bukan sekadar benda mati, melainkan media manifestasi energi batin.
Keris adalah pusaka paling ikonik yang melekat pada konsep mandraguna. Keris yang sakti adalah keris yang memiliki Khodam (spirit penjaga) atau yang telah diisi (dituah) dengan mantra dan energi penggunanya. Setiap Keris memiliki Dapur (bentuk) dan Pamor (motif) yang melambangkan tujuan spiritual tertentu. Bagi seorang mandraguna, Keris berfungsi sebagai:
Hubungan antara mandraguna dan kerisnya bersifat pribadi dan spiritual. Keris tersebut harus dirawat melalui ritual khusus, seringkali berupa penjamasan (pembersihan) dan pemberian sesaji, sebagai bentuk penghormatan terhadap energi yang terkandung di dalamnya.
Selain keris, tombak, pedang, dan bahkan batu permata (mustika) dapat menjadi pusaka seorang mandraguna. Tombak seringkali dikaitkan dengan kekuatan perang dan kesatriaan, sementara mustika sering digunakan untuk tujuan pengasihan atau penyembuhan. Kesaktian pusaka bukan berasal dari materialnya, melainkan dari niat dan fokus spiritual yang diinternalisasi oleh sang pemilik ke dalam benda tersebut.
Penggunaan pusaka memerlukan etika yang tinggi. Seorang mandraguna tidak akan menggunakan pusaka saktinya untuk tujuan remeh atau pamer. Mereka memahami bahwa kekuatan besar membawa tanggung jawab besar, dan penyalahgunaan pusaka dapat membawa kemalangan, bahkan mencabut kesaktian yang telah diperoleh melalui laku bertahun-tahun.
Pentingnya benda pusaka ini menegaskan bahwa mandraguna adalah sebuah jalan hidup yang terintegrasi. Lingkungan, benda-benda yang dimiliki, dan bahkan waktu yang digunakan untuk ritual, semuanya menyatu menjadi sebuah praktik spiritual yang komprehensif.
Jalan menuju kesaktian tidak hanya tentang mantra dan laku keras, tetapi lebih mendalam, tentang etika dan moralitas. Kekuatan mandraguna memiliki sisi gelap yang sangat berbahaya jika jatuh ke tangan orang yang salah. Oleh karena itu, setiap Aji selalu dilengkapi dengan Pamali (pantangan) atau kode etik yang harus dipatuhi seumur hidup.
Pamali berfungsi sebagai penyeimbang kekuatan yang telah diperoleh. Kekuatan yang besar cenderung membuat ego membesar, dan pamali diciptakan untuk menjaga kerendahan hati. Pelanggaran pamali diyakini dapat menyebabkan sirna-nya ilmu (hilangnya kesaktian), atau bahkan mendatangkan bencana kepada keluarga pengguna.
Contoh umum pamali meliputi: tidak boleh menggunakan kekuatan untuk memperkaya diri, tidak boleh sombong, harus selalu menghormati orang tua dan guru, serta yang paling penting, tidak boleh menyakiti orang tak bersalah. Beberapa Aji yang sangat keras (seperti Aji Pancasona) bahkan memiliki pamali untuk tidak boleh meninggalkan pasangannya, karena kekuatan mereka terikat pada keseimbangan hubungan tersebut.
Etika mendikte bahwa ilmu mandraguna hanya boleh digunakan untuk dua tujuan utama: membela diri atau menegakkan keadilan. Penggunaan untuk balas dendam pribadi atau keuntungan politik yang kotor akan merusak tatanan batin pengguna, mengubah aura pelindung menjadi aura destruktif.
Seorang mandraguna sejati tidak hidup dalam isolasi. Kewajibannya adalah mengabdi pada masyarakat dan negara. Dalam tradisi Jawa kuno, mereka adalah pelayan rakyat yang menjaga keseimbangan spiritual dan keamanan desa atau kerajaan. Mereka adalah Guru Sejati yang membimbing dengan contoh, bukan dengan kekuatan.
Kekuatan mereka bukan untuk ditakuti, melainkan untuk dihormati. Rasa hormat ini didapat karena mandraguna menunjukkan tingkat pengendalian diri yang luar biasa, mampu menahan godaan duniawi yang sering menjerumuskan manusia biasa.
Pada akhirnya, kekuatan tertinggi dari mandraguna bukanlah kemampuan menangkis peluru, melainkan kemampuan untuk mengendalikan hawa nafsu yang ada di dalam hati. Kemenangan terbesar adalah kemenangan atas diri sendiri.
Konsep mandraguna memiliki relevansi besar dalam konteks Pencak Silat tradisional, terutama aliran-aliran kuno yang masih menekankan aspek kebatinan. Silat bagi mereka bukan hanya olah raga, tetapi olah batin yang melatih tubuh, jiwa, dan roh secara simultan.
Di banyak perguruan silat tua, latihan pernapasan untuk membangkitkan Tenaga Dalam adalah bagian integral dari kurikulum. Tenaga Dalam adalah istilah modern untuk Prana atau energi batin yang dikumpulkan melalui meditasi dan olah napas. Dalam silat, Tenaga Dalam digunakan untuk:
Gerak Batin sering dianggap sebagai puncak dari latihan Silat Mandraguna. Di titik ini, teknik tidak lagi dipelajari, tetapi dihayati, dan tubuh bereaksi selaras dengan hukum alam. Gerakan menjadi efisien, tidak terduga, dan sangat mematikan bagi lawan yang mengandalkan kekuatan fisik semata.
Seorang pesilat yang mandraguna tidak bertarung secara brutal. Pertarungan mereka adalah bentuk kesenian dan strategi. Mereka mencari titik kelemahan lawan bukan hanya secara fisik, tetapi juga secara spiritual dan mental. Mereka menggunakan kewibawaan untuk menakuti lawan bahkan sebelum perkelahian dimulai.
Silat mandraguna adalah tentang menaklukkan sebelum sentuhan terjadi. Jika pertarungan fisik harus terjadi, gerakan mereka cepat, minimalis, dan bertujuan melumpuhkan tanpa perlu menimbulkan kerusakan berlebihan. Filosofi ini selaras dengan ajaran lama yang menyebutkan bahwa kekerasan harus dihindari kecuali dalam keadaan terpaksa untuk melindungi kebenaran.
Pelatihan silat yang berbasis mandraguna mengajarkan kesabaran, fokus, dan pemahaman bahwa musuh terbesar bukanlah lawan di depan, melainkan diri sendiri. Keahlian fisik hanyalah media untuk mencapai kesempurnaan batin, yang pada akhirnya menghasilkan kekuatan sejati.
Di tengah gempuran rasionalisme dan teknologi modern, konsep mandraguna menghadapi tantangan besar. Banyak yang meragukannya sebagai mitos belaka atau menyamakannya dengan praktik klenik yang menyesatkan. Namun, para pewaris tradisi spiritual terus berupaya melestarikan ajaran ini, meskipun dengan adaptasi.
Di masa kini, fokus mandraguna telah bergeser. Di zaman kerajaan, ilmu kebal dan pukulan jarak jauh sangat dibutuhkan di medan perang. Hari ini, ancaman bersifat lebih halus—tekanan mental, korupsi moral, dan ketidakpastian ekonomi. Oleh karena itu, para praktisi modern lebih menekankan pada aspek spiritual dan kebijaksanaan:
Intinya, mandraguna tidak hilang, ia bermetamorfosis menjadi kearifan lokal yang aplikatif dalam menjawab tantangan zaman. Kekuatan batin digunakan untuk meningkatkan kualitas hidup dan mental, bukan lagi untuk duel fisik di alun-alun.
Salah satu bahaya terbesar dalam konteks modern adalah munculnya oknum yang mengaku mandraguna tetapi hanya memanfaatkan kekuatan gelap atau trik sulap, menodai kemurnian ajaran. Oleh karena itu, bagi siapapun yang tertarik mendalami ilmu ini, penting untuk mencari Guru Sejati yang memiliki legitimasi silsilah keilmuan yang jelas dan, yang terpenting, memiliki moralitas yang teruji.
Guru yang benar akan selalu menekankan bahwa inti dari mandraguna adalah penyucian hati (ikhlas) dan bukan sekadar mengejar kesaktian. Mereka akan mengajarkan bahwa kesaktian adalah ujian, bukan tujuan. Jika ilmu dipelajari dengan niat yang salah, ia akan menjadi bumerang yang merusak nasib pelakunya.
Pelestarian tradisi mandraguna adalah pelestarian identitas spiritual Nusantara. Ia mengingatkan kita bahwa manusia memiliki potensi yang jauh melampaui keterbatasan fisik, asalkan dibarengi dengan laku prihatin yang disiplin dan niat yang suci. Ilmu ini adalah warisan budaya yang kaya, menghubungkan kita dengan kebijaksanaan para leluhur yang telah mencapai kesempurnaan batin di tengah gemuruh dunia.
Jalan mandraguna adalah jalan sunyi yang harus ditempuh sendiri, menantang kegelapan di dalam diri, dan pada akhirnya, menemukan cahaya sejati yang memancar dari penguasaan diri yang sempurna. Ini adalah esensi dari kekuatan sejati yang diidam-idamkan sejak zaman para raja hingga masa kini.
Konsep tirakat, misalnya, telah berevolusi dari puasa ekstrem menjadi bentuk pengendalian diri yang lebih terukur, seperti puasa media sosial, puasa berbicara kasar, atau puasa dari konsumsi berlebihan. Transformasi ini menunjukkan bahwa prinsip dasar—disiplin, fokus, dan pemurnian—tetap abadi, hanya wadahnya yang berubah seiring zaman. Ilmu mandraguna adalah cerminan dari filosofi hidup Nusantara: mencapai kesempurnaan spiritual melalui harmoni antara diri, alam, dan Tuhan.
Di dalam setiap individu, potensi untuk menjadi 'guna' yang agung (mandraguna) itu selalu ada. Ia hanya menunggu untuk dibangkitkan melalui kesadaran penuh, pengorbanan, dan dedikasi yang tak tergoyahkan. Warisan ini adalah ajakan untuk melihat ke dalam, menemukan potensi tersembunyi, dan menggunakannya bukan untuk kekuasaan, melainkan untuk kebajikan universal.
Pengkajian mendalam terhadap ilmu-ilmu yang ada di Nusantara, termasuk yang tergolong mandraguna, memerlukan pendekatan yang hati-hati, memisahkan antara mitos populer yang dibentuk oleh film dan kesaktian sejati yang diperoleh dari laku spiritual. Kesaktian sejati tidak pernah meminta imbalan atau menampilkan diri secara berlebihan. Ia hadir dalam bentuk ketenangan di tengah badai, dan keputusan yang bijaksana di tengah kebingungan. Inilah tanda mutlak seorang yang telah mencapai tingkatan tertinggi dari kemandragunaan.
Dalam konteks modern yang serba cepat, pentingnya meditasi dan olah batin yang diajarkan dalam tradisi mandraguna justru semakin relevan. Teknik-teknik kuno untuk mengendalikan nafas dan pikiran kini dipelajari oleh para eksekutif dan atlet untuk mencapai kinerja puncak. Ini membuktikan bahwa fondasi ilmu mandraguna, yang berupa pengendalian total atas energi dan pikiran, adalah kunci universal untuk sukses dalam dimensi apa pun—baik spiritual maupun profesional.
Mandraguna adalah warisan yang tak ternilai, sebuah peta jalan menuju penguasaan diri yang sempurna, yang menjadi bekal bagi setiap ksatria sejati yang ingin mengabdi pada kebenaran dan keadilan.