Gambaran Karakteristik visual utama dalam pementasan Mamanda, menunjukkan hierarki melalui busana dan mahkota.
Mamanda merupakan salah satu pusaka seni pertunjukan tradisional yang paling berharga dan menawan dari kawasan Kalimantan Selatan. Lebih dari sekadar lakon, Mamanda adalah sebuah cerminan utuh dari kebudayaan Suku Banjar, menyajikan perpaduan unik antara narasi sejarah, mitologi lokal, komedi spontan, dan tata krama kerajaan yang dibingkai dalam dialog berbahasa Banjar yang khas. Kesenian ini telah menjadi medium utama untuk menyampaikan nilai-nilai moral, kritik sosial, serta melestarikan dialek dan adat istiadat Banjar selama berabad-abad, menjadikannya warisan tak benda yang harus terus dijaga kelestariannya. Inti dari Mamanda terletak pada kemampuannya untuk beradaptasi sekaligus mempertahankan esensi tradisi istana, sebuah dualitas yang membuatnya tetap relevan di tengah gempuran modernisasi budaya.
Nama Mamanda sendiri konon berasal dari kata "Mama" yang berarti paman atau kerabat dekat, dan "nda" yang merujuk pada panggilan hormat. Secara harfiah, Mamanda dapat diinterpretasikan sebagai pementasan yang melibatkan interaksi hormat dan kasih sayang antara tokoh-tokoh utama, khususnya raja dan para menteri atau kerabatnya. Namun, interpretasi yang paling kuat menghubungkannya dengan konsep Manampar Mandai (menampar kening), sebuah istilah kuno yang menggambarkan kelucuan yang terjadi secara spontan, mengingatkan kita bahwa meskipun berlatar kerajaan, Mamanda sangat kaya akan unsur humor dan improvisasi yang menyegarkan. Inilah yang membedakan Mamanda dari bentuk teater istana lainnya; meskipun menggunakan struktur formal dan kostum mewah, nuansa kekakuan selalu dicairkan oleh spontanitas dan kedekatan emosional para pemain.
Secara historis, akar Mamanda dapat ditelusuri kembali ke masa kejayaan Kerajaan Banjar. Ia berfungsi sebagai hiburan bagi keluarga kerajaan sekaligus media pendidikan moral bagi masyarakat luas. Perkembangan bentuk seni ini dipengaruhi kuat oleh teater Melayu, seperti Bangsawan, yang dibawa oleh pedagang dan seniman dari Semenanjung Melayu pada abad-abad lampau. Namun, Mamanda berhasil mengasimilasikannya dan memberikan sentuhan lokal Banjar yang mendalam, terutama melalui penggunaan alat musik tradisional Banjar dan penyisipan cerita-cerita yang bersumber dari Hikayat Banjar, mitos lokal, dan legenda-legenda sungai yang mengalir deras di Kalimantan Selatan. Kehadiran Mamanda di tengah masyarakat Banjar bukan hanya sekadar tontonan, tetapi juga ritual sosial yang mengikat komunitas. Pementasan seringkali dilakukan dalam acara besar, seperti pernikahan agung, upacara adat, atau perayaan panen, yang menuntut durasi pementasan yang panjang, terkadang hingga semalaman penuh, menunjukkan betapa pentingnya peran Mamanda dalam kehidupan spiritual dan sosial Suku Banjar.
Pementasan Mamanda memiliki kaidah dan struktur yang baku, meskipun pelaksanaan dialognya sangat lentur. Struktur ini mencerminkan hierarki kerajaan yang menjadi inti dari setiap cerita yang disajikan. Memahami elemen-elemen ini adalah kunci untuk mengapresiasi keunikan Mamanda sebagai seni pertunjukan yang terstruktur namun spontan. Setiap adegan, setiap dialog, dan setiap gerakan telah diwariskan melalui tradisi lisan, memastikan bahwa esensi kerajaan yang dibawanya tetap terpelihara, sementara pada saat yang sama, memberikan ruang luas bagi inovasi para aktor dalam menyampaikan lawakan atau kritik sosial yang relevan.
Karakteristik tokoh dalam Mamanda sangat rigid, mencerminkan strata sosial dalam sistem kerajaan Banjar. Setiap tokoh memiliki peran, kostum, dan bahkan gaya bicara yang sangat spesifik, yang tidak boleh ditukar atau dilanggar, kecuali oleh tokoh-tokoh pelawak yang memang berfungsi sebagai pemecah kebekuan formalitas.
Secara tradisional, panggung Mamanda sangat sederhana, biasanya berupa panggung terbuka di lapangan atau balai desa yang dihias seadanya, mencerminkan akar kerakyatan meskipun isinya adalah kisah kerajaan. Namun, tata letak panggung selalu konsisten. Terdapat dua pintu utama: Pintu Kanan dan Pintu Kiri (Lawang Kanan dan Lawang Kiri). Lawang Kanan umumnya digunakan oleh tokoh-tokoh baik atau kerajaan, melambangkan kebaikan dan keagungan, sementara Lawang Kiri kadang digunakan oleh tokoh jahat atau musuh, meskipun aturan ini tidak absolut. Di bagian belakang panggung terdapat Tirang atau tenda, tempat para aktor berganti kostum dan mempersiapkan diri, serta tempat para pemusik (panayuh) duduk. Properti yang digunakan juga minimalis, mengandalkan kekuatan imajinasi penonton, misalnya, sebilah kayu bisa menjadi tombak, dan kursi sederhana bisa menjadi singgasana megah. Kemampuan Mamanda untuk menciptakan dunia fantasi yang kaya dengan properti yang terbatas adalah bukti keahlian artistik yang tinggi dari para pemainnya.
Musik adalah komponen vital dalam Mamanda. Musik pengiring utamanya adalah Gamelan Banjar, yang meskipun mirip dengan gamelan Jawa atau Bali, memiliki corak dan laras yang khas. Alat musik yang paling menonjol dan sering dimainkan tunggal adalah Panting (sejenis kecapi petik khas Banjar). Panting digunakan untuk menciptakan suasana emosional, baik saat adegan sedih, romantis, maupun heroik. Musik dimainkan secara langsung (live) oleh sekelompok musisi yang disebut Panayuh. Iringan musik ini tidak hanya berfungsi sebagai latar, tetapi juga sebagai penanda pergantian adegan, isyarat masuknya tokoh penting, atau penekanan pada dialog tertentu. Setiap jenis tokoh, dari raja hingga Pancarot, memiliki motif musik khas yang mengiringi kedatangan mereka ke panggung. Keindahan musik Mamanda seringkali terletak pada perpaduan irama yang riang gembira dan melodi yang melankolis, mencerminkan kontradiksi emosi dalam kehidupan istana.
Panting, alat musik petik tradisional Banjar, memegang peranan penting dalam mengiringi narasi dan emosi pementasan Mamanda.
Kekuatan terbesar dari Mamanda, dan alasan mengapa ia mampu bertahan melintasi zaman, adalah sifatnya yang spontan dan interaktif. Berbeda dengan drama modern yang terikat naskah, Mamanda hanya berpegang pada kerangka cerita (alur) yang sangat umum. Detail dialog, humor, dan interaksi dengan penonton sepenuhnya bergantung pada kecakapan improvisasi para aktor, terutama Pancarot.
Konsep Batatamba dalam konteks Mamanda merujuk pada upaya untuk menyembuhkan atau memulihkan suasana, yang dalam hal ini dilakukan melalui humor yang segar dan kritikan yang tajam namun lucu. Pancarot tidak hanya melucu; mereka adalah filsuf rakyat. Melalui lawakan, mereka menyentil isu-isu sosial, politik, atau bahkan kebiasaan buruk masyarakat setempat tanpa takut melanggar etika formal, karena peran mereka memang sebagai "orang gila" di tengah kemegahan istana. Humor Mamanda seringkali bersifat fisik (slapstick) namun juga cerdas, melibatkan permainan kata-kata dan pembalikan logika yang membuat penonton tertawa sekaligus merenung. Peran ini sangat vital karena ia menciptakan jembatan antara dunia fiktif kerajaan dan realitas penonton modern.
Dialog formal antara Raja dan Menteri seringkali terasa sangat lambat dan berirama, penuh dengan penggunaan Basa Banjar Halus (Bahasa Banjar Tinggi). Bahasa ini jarang digunakan dalam kehidupan sehari-hari dan penuh dengan istilah-istilah kehormatan (seperti ulun, junandika, dan pian). Penggunaan bahasa ini berfungsi untuk menegaskan kembali status sosial dan menjaga kesakralan suasana kerajaan. Namun, saat Pancarot masuk, suasana berubah drastis. Mereka menggunakan Basa Banjar Kasar (Bahasa Banjar Sehari-hari) yang cepat, lugas, dan seringkali diselipkan istilah-istilah slang atau bahasa gaul yang sedang populer saat itu. Kontras antara dua gaya bahasa ini adalah sumber tawa utama dan penanda dinamika Mamanda: menghormati tradisi sambil merangkul modernitas.
Meskipun improvisasi mendominasi, alur cerita Mamanda mengikuti pola yang sangat kaku, biasanya berpusat pada konflik internal istana atau serangan dari kerajaan luar. Tema yang paling umum meliputi:
Alur cerita Mamanda selalu menjunjung tinggi nilai kebenaran dan keadilan, merefleksikan harapan masyarakat Banjar terhadap pemimpinnya. Walaupun ceritanya fiksi, ia selalu berakar pada moralitas yang kuat, dan pesan moral ini seringkali diulang-ulang oleh tokoh menteri atau Pancarot di akhir setiap babak.
Mamanda tidak dapat dipisahkan dari identitas Suku Banjar yang mendiami tepi Sungai Barito dan wilayah sekitarnya. Kesenian ini adalah gudang pengetahuan tentang etika, estetika, dan filosofi hidup orang Banjar. Melalui Mamanda, generasi muda dapat mempelajari kembali tata krama istana yang kini mulai hilang, memahami nuansa bahasa Banjar yang kaya, dan menghargai pakaian adat serta musik yang menjadi kebanggaan daerah. Pementasan Mamanda seringkali menjadi sarana edukasi yang efektif, jauh melampaui ceramah atau buku sejarah, karena ia menggabungkan hiburan yang menarik dengan pelajaran budaya yang mendalam.
Meskipun Mamanda kini dikenal sebagai seni hiburan, ia memiliki akar mistis dan spiritual yang kuat. Dalam pementasan-pementasan kuno, ada elemen ritual sebelum pertunjukan dimulai, seperti pembacaan mantra atau doa-doa tertentu untuk meminta keselamatan dan kelancaran pertunjukan, yang dikenal sebagai Basalamatan. Kostum yang dikenakan, terutama mahkota raja, seringkali dianggap memiliki kekuatan simbolis atau bahkan magis. Cerita yang disajikan juga tak jarang mengandung unsur makhluk mitologi atau kekuatan supernatural, yang menggambarkan pandangan dunia kosmologis masyarakat Banjar yang menghormati alam dan kepercayaan terhadap hal-hal gaib. Bahkan saat ini, para seniman Mamanda seringkali masih melakukan ritual kecil sebelum naik panggung, sebagai bentuk penghormatan terhadap leluhur dan tradisi yang diwariskan.
Tata busana dalam Mamanda adalah etalase berjalan dari kekayaan tekstil Banjar. Kostum kerajaan yang digunakan sangat mirip dengan busana pengantin tradisional Banjar. Raja dan Ratu mengenakan kain Songket Banjar yang ditenun dengan benang emas, melambangkan kemewahan dan status tertinggi. Warna-warna yang dominan adalah merah marun, hijau tua, dan emas, yang masing-masing memiliki makna filosofis dalam budaya Banjar. Aksesori kepala, seperti mahkota Raja (Mahkota Gajah Gemuling atau sejenisnya) dan hiasan kepala Ratu (Mahkota Putri), adalah replika otentik dari atribut kerajaan masa lalu. Setiap detail, mulai dari kalung Intan Permata imitasi hingga ikat pinggang (Pending), dirancang untuk menciptakan ilusi keagungan Kerajaan Banjar di masa lampau, memberikan kesan visual yang kuat kepada penonton mengenai kemegahan yang sedang mereka saksikan.
Sebaliknya, kostum Pancarot seringkali merupakan representasi parodi dari pakaian bangsawan, atau bahkan pakaian rakyat biasa yang dicampuradukkan dengan elemen-elemen aneh. Misalnya, Pancarot mungkin mengenakan sarung yang digulung, baju lusuh, dan topi yang miring, yang secara visual langsung memposisikan mereka sebagai tokoh yang 'di luar' norma formal. Kontras visual ini sengaja diciptakan untuk menekankan bahwa Mamanda adalah pertunjukan yang menyeimbangkan antara tradisi kaku dan kebebasan berekspresi. Perhatian terhadap detail kostum, bahkan pada level yang paling sederhana sekalipun, menegaskan bahwa Mamanda adalah seni yang sangat memperhatikan aspek estetika visual, tidak hanya sekadar dialog lisan. Setiap benang pada pakaian kerajaan seolah-olah bercerita tentang sejarah panjang kemakmuran dan kekuasaan Suku Banjar di masa lampau.
Di tengah arus globalisasi dan dominasi media elektronik, Mamanda menghadapi tantangan serius. Jumlah seniman Mamanda yang benar-benar menguasai teknik improvisasi dan Bahasa Banjar halus semakin berkurang. Minat generasi muda terhadap seni pertunjukan yang berdurasi panjang dan menggunakan bahasa daerah yang spesifik juga menurun drastis. Ada kekhawatiran bahwa kekayaan linguistik dan filosofis yang terkandung dalam Mamanda akan hilang seiring dengan berlalunya waktu, meninggalkan Mamanda hanya sebagai artefak sejarah tanpa denyut nadi kehidupan. Tantangan terbesar adalah bagaimana membuat Mamanda tetap menarik tanpa menghilangkan esensi improvisasi, kelucuan Pancarot, dan penggunaan bahasa Banjar yang menjadi ciri khas utamanya.
Untuk memastikan kelangsungan hidup Mamanda, banyak komunitas seni dan pemerintah daerah di Kalimantan Selatan telah melakukan berbagai upaya revitalisasi. Salah satu strategi utama adalah memasukkan Mamanda ke dalam kurikulum pendidikan seni di sekolah-sekolah lokal, sehingga sejak dini siswa sudah terpapar dengan bahasa dan struktur pementasan ini. Selain itu, pementasan Mamanda kini seringkali dipersingkat, dari yang semula semalam suntuk menjadi pementasan berdurasi dua atau tiga jam, agar lebih sesuai dengan gaya hidup penonton modern.
Inovasi juga terlihat pada tema cerita. Jika dulu Mamanda selalu berkisah tentang kerajaan masa lalu, kini banyak kelompok yang mengangkat isu-isu kontemporer, seperti korupsi, lingkungan hidup, atau masalah sosial. Tentu saja, kritik-kritik modern ini disampaikan dengan gaya bahasa Pancarot yang khas dan lucu. Penggunaan properti dan tata lampu yang lebih modern juga mulai diterapkan, meskipun esensi panggung yang sederhana tetap dipertahankan. Revitalisasi ini bertujuan agar Mamanda tidak hanya bertahan sebagai peninggalan masa lalu, tetapi mampu berbicara kepada isu-isu kekinian, menegaskan bahwa seni tradisional pun bisa menjadi media yang relevan untuk refleksi dan perubahan sosial.
Setiap pementasan Mamanda selalu diakhiri dengan semacam petuah atau nasihat moral. Pesan ini disampaikan oleh Raja atau menteri utama, seringkali dalam bentuk pantun atau syair yang indah. Petuah-petuah ini adalah ringkasan dari nilai-nilai luhur Banjar yang dipertahankan:
Filosofi ini tertanam kuat dalam penggunaan bahasa. Ketika tokoh formal seperti Raja dan Menteri menggunakan Basa Banjar Halus, mereka tidak hanya menunjukkan status, tetapi juga menegaskan bahwa nilai-nilai keagungan dan etika harus disampaikan dengan cara yang santun dan beradab. Bahkan ketika Pancarot melucu dengan bahasa kasar, lawakan mereka seringkali mengandung kritik yang mendalam dan bertujuan untuk memperbaiki, bukan hanya menghina, yang menunjukkan bahwa komedi pun memiliki fungsi edukatif dan filosofis yang serius dalam tradisi Mamanda.
Meskipun Mamanda berpusat di Banjarmasin dan Banjarbaru, variasi pementasan dapat ditemukan di berbagai wilayah di Kalimantan Selatan, seperti di Kabupaten Hulu Sungai Selatan, Hulu Sungai Tengah, dan Tanah Laut. Setiap daerah memiliki kekhasan dialek Banjar dan sub-tema cerita lokal yang disisipkan. Misalnya, Mamanda yang berkembang di daerah pesisir mungkin menyisipkan kisah-kisah yang berhubungan dengan laut dan pelayaran, sementara di daerah pedalaman seringkali mengangkat mitos tentang hutan dan sungai. Keragaman ini menunjukkan bahwa Mamanda adalah seni yang sangat organik, yang mampu menyerap dan memanifestasikan keunikan lokal dari tempat ia dipentaskan. Keunikan ini seringkali menjadi tantangan sekaligus kekayaan bagi pelestari, karena diperlukan pemahaman yang mendalam tentang variasi dialek Banjar untuk dapat memerankan tokoh Pancarot secara efektif di setiap lokasi.
Teater Mamanda terus menunjukkan ketahanannya. Dalam berbagai festival seni dan budaya di tingkat nasional, Mamanda sering menjadi duta utama Kalimantan Selatan, memukau penonton dari luar daerah dengan kombinasi antara dialog yang berirama, kostum yang gemerlap, dan tentu saja, kelucuan Pancarot yang tak terduga. Upaya ini bukan hanya untuk menunjukkan eksistensi Mamanda, tetapi juga untuk menegaskan bahwa seni pertunjukan tradisional memiliki tempat yang sangat layak di panggung budaya modern, asalkan ia mau berinovasi tanpa mengorbankan akar tradisinya. Mamanda adalah simbol dari keberanian Suku Banjar untuk mempertahankan identitasnya, sebuah kisah kerajaan yang terus diceritakan oleh rakyatnya sendiri.
Kisah-kisah yang dibawakan oleh Mamanda seringkali berputar pada skenario klasik perebutan takhta, kisah cinta terlarang antara putri dan rakyat jelata, atau bahkan upaya penyelamatan kerajaan dari pengaruh ilmu hitam. Skenario-skenario ini, meskipun terdengar klise, selalu dihidupkan dengan dialog yang baru dan segar berkat kebebasan improvisasi. Tidak ada dua pementasan Mamanda yang sama persis, bahkan jika mereka menggunakan kerangka cerita yang sama. Keunikan ini menjamin bahwa setiap kali penonton datang, mereka akan selalu disajikan dengan interpretasi yang berbeda, kelucuan yang lebih aktual, dan kritik sosial yang lebih tajam. Inilah daya tarik abadi dari Mamanda, yang berhasil menyatukan masa lalu yang agung dengan realitas masa kini yang penuh dinamika dan tantangan.
Penting untuk ditekankan bahwa peran Pancarot atau pelawak dalam Mamanda memiliki fungsi ganda. Mereka adalah katarsis sosial dan sekaligus penjaga moral. Ketika raja membuat keputusan yang salah atau menteri menunjukkan sifat serakah, Pancarot lah yang secara halus (atau kadang terang-terangan) menyindir kesalahan tersebut. Karena mereka berada di luar hierarki formal, perkataan mereka dianggap sebagai "kebodohan yang jujur," yang diizinkan oleh adat. Hal ini menunjukkan tingkat toleransi dan kedewasaan kritik dalam kebudayaan Banjar yang dilembagakan melalui seni pertunjukan Mamanda. Tanpa kebebasan Pancarot, Mamanda hanya akan menjadi drama kerajaan yang membosankan; dengan Pancarot, ia menjadi cermin masyarakat yang hidup dan bernapas, penuh dengan ironi dan kehangatan.
Proses penciptaan pementasan Mamanda sangat bergantung pada kekompakan tim dan pemahaman mendalam para aktor terhadap karakter mereka. Pelatihan aktor Mamanda tidak hanya melibatkan hafalan alur cerita, tetapi yang lebih utama adalah pelatihan intuitif dan keterampilan linguistik. Seorang aktor Mamanda harus mampu beralih dengan cepat antara laras bahasa formal kerajaan dan bahasa rakyat biasa, serta mampu merespons spontan situasi di atas panggung, termasuk jika ada interupsi dari penonton.
Pelatihan ini seringkali dilakukan melalui sesi Ba'asah (latihan bersama) di mana para seniman senior akan memberikan skenario singkat dan meminta aktor muda untuk berimprovisasi tanpa persiapan. Ini memastikan bahwa kelenturan berpikir dan kecepatan merespons menjadi bagian dari naluri aktor. Penggunaan Pantun Banjar juga menjadi elemen penting yang harus dikuasai. Pantun digunakan oleh tokoh-tokoh kerajaan untuk menyampaikan pesan penting, cinta, atau sindiran dengan cara yang indah dan berima. Kemampuan untuk merangkai pantun secara spontan di tengah adegan adalah tanda kematangan seorang seniman Mamanda yang sejati.
Selain itu, tata gerak (bloking) dalam Mamanda cenderung formal dan berjarak, terutama untuk tokoh Raja dan Ratu, yang menunjukkan keanggunan dan kebesaran mereka. Kontrasnya, gerak Pancarot sangat dinamis, bebas, dan sering melibatkan interaksi fisik yang berlebihan, mencerminkan kekacauan yang menghibur. Seluruh elemen ini—bahasa, improvisasi, musik, kostum, dan gerak—bersatu padu menciptakan sebuah tontonan yang berlapis makna. Pementasan ini adalah orkestrasi yang rumit dari disiplin tradisional dan kebebasan kreatif yang tak terbatas, di mana garis antara naskah dan spontanitas menjadi kabur, menghasilkan karya seni yang unik dan selalu mengejutkan. Mamanda adalah bukti nyata bahwa tradisi dapat menjadi platform untuk inovasi berkelanjutan, asalkan para penjaganya memiliki semangat dan dedikasi yang tinggi untuk mempertahankan akarnya.
Ketika kita menyaksikan pementasan Mamanda, kita tidak hanya melihat sebuah drama. Kita menyaksikan seluruh sejarah Kerajaan Banjar dihidupkan kembali, kita mendengar resonansi dari pantun-pantun kuno, kita merasakan sentuhan komedi yang melampaui batas waktu, dan kita belajar tentang tata krama yang telah diwariskan dari generasi ke generasi. Mamanda adalah jembatan penghubung antara masa lalu yang gemilang dan masa depan budaya Banjar yang berkelanjutan. Ia adalah teater rakyat yang mengenakan mahkota raja, sebuah perpaduan yang harmonis antara bangsawan dan humor jalanan. Keunikan ini menjadikannya salah satu warisan budaya Indonesia yang paling layak untuk diapresiasi dan dilestarikan oleh seluruh lapisan masyarakat.
Mamanda, dengan segala kompleksitasnya, adalah denyut nadi kebudayaan yang terus berdetak di jantung Kalimantan Selatan. Ia adalah kisah yang tak pernah usai tentang kepemimpinan, moralitas, cinta, dan tawa.
Memahami Mamanda secara menyeluruh memerlukan dedikasi khusus pada karakter Pancarot. Karakter ini sering disebut sebagai Panyantolan atau sekadar Badut Istana, namun perannya jauh lebih signifikan daripada sekadar penghibur. Pancarot adalah manifestasi dari kesadaran kolektif rakyat Banjar. Mereka adalah filter melalui mana semua keluh kesah dan kritik sosial diizinkan untuk disampaikan ke publik tanpa adanya risiko pembalasan. Kebebasan artistik yang dimiliki Pancarot adalah anugerah sekaligus tanggung jawab besar, karena mereka harus memastikan bahwa lawakan mereka tetap relevan, tidak merusak alur cerita utama, dan yang paling penting, mampu membuat penonton tertawa terbahak-bahak sambil memikirkan isu-isu serius.
Secara visual, Pancarot selalu menjadi pusat perhatian. Kostum mereka seringkali merupakan gabungan dari tekstil Banjar yang cerah, dipadukan dengan aksesoris yang absurd. Riasan wajah mereka biasanya tebal dan kontras, sering meniru atau memarodikan riasan kerajaan yang kaku. Gerakan Pancarot adalah kebalikan total dari gerak raja yang lambat dan bermartabat. Pancarot bergerak cepat, melompat, jatuh, atau bahkan berinteraksi langsung dengan penonton yang duduk di barisan depan. Interaksi fisik ini, yang disebut bapancarotan, adalah ciri khas yang membedakan Mamanda dari teater bangsawan lain yang lebih formal. Mereka bisa tiba-tiba menyanyi lagu pop modern yang diubah liriknya, atau bahkan menggunakan bahasa asing yang diucapkan secara salah kaprah untuk memicu tawa.
Fungsi Pancarot sangat esensial dalam menjaga durasi pertunjukan yang panjang. Ketika adegan serius antara raja dan menteri berjalan lambat karena detail protokol dan penggunaan bahasa halus, Pancarot akan masuk, seringkali tanpa diundang, dan menciptakan kekacauan yang terstruktur. Mereka mengisi waktu transisi, memberikan jeda bagi para aktor utama untuk beristirahat, dan pada saat yang sama, berfungsi sebagai jembatan naratif yang membawa penonton dari satu konflik serius ke konflik serius berikutnya. Kemampuan Pancarot untuk berimprovisasi dengan cepat dan cerdas seringkali menjadi indikator kualitas sebuah kelompok Mamanda.
Terdapat beberapa jenis humor yang digunakan oleh Pancarot. Pertama, humor linguistik, di mana mereka sengaja mencampuradukkan Basa Banjar Halus dengan Basa Banjar Pasar (bahasa pasar), menciptakan kekacauan makna yang lucu. Kedua, humor situasional, di mana mereka memberikan komentar sarkastik tentang situasi di atas panggung, seperti mengeluh tentang lamanya raja berpikir atau betapa miskinnya properti yang digunakan. Ketiga, humor fisik, melibatkan gerakan slapstick seperti pura-pura terjatuh, terpeleset, atau menirukan gerakan tokoh lain dengan cara yang konyol. Semua jenis humor ini memiliki satu tujuan: untuk mengurangi ketegangan dan mengingatkan penonton bahwa, meskipun ini adalah kisah tentang raja dan ratu, ia tetaplah sebuah pertunjukan rakyat yang dekat dengan kehidupan sehari-hari.
Dalam konteks yang lebih dalam, Pancarot juga merupakan penjaga keseimbangan spiritual. Mereka adalah satu-satunya karakter yang diizinkan untuk melanggar aturan tanpa dihukum secara keras, mencerminkan pemahaman budaya Banjar bahwa kebenaran kadang-kadang harus diucapkan melalui mulut orang yang dianggap tidak waras atau badut. Peran ini menuntut aktor Pancarot memiliki memori yang kuat tentang isu-isu lokal terbaru, pemahaman yang tajam tentang dinamika politik, dan kemampuan untuk merangkainya menjadi lelucon yang cepat tanpa menyinggung secara pribadi, melainkan mengkritik sistem atau kebiasaan. Dedikasi terhadap peran Pancarot ini adalah salah satu alasan mengapa Mamanda tetap menjadi teater yang hidup dan relevan, mampu bertransformasi seiring perkembangan zaman tanpa kehilangan identitas aslinya.
Mamanda merupakan rumah bagi sebagian besar sastra lisan Suku Banjar. Di dalam dialog formal maupun dalam lagu-lagu pengiring, terkandung ribuan pantun dan syair yang diwariskan secara turun-temurun. Pantun yang digunakan dalam Mamanda memiliki fungsi naratif yang sangat penting. Ketika Raja ingin menyampaikan perasaan cinta kepada permaisuri, atau ketika menteri ingin memberikan petunjuk kepada utusan, mereka akan menggunakan pantun yang berima A-B-A-B yang sempurna, menunjukkan keindahan dan kekayaan struktur linguistik Bahasa Banjar. Penggunaan pantun ini tidak hanya memperindah dialog, tetapi juga memastikan pelestarian struktur bahasa yang baku, yang semakin jarang digunakan dalam percakapan sehari-hari.
Selain pantun, nyanyian yang disisipkan dalam Mamanda, yang sering diiringi oleh alat musik Panting, juga mengandung lirik-lirik yang kaya akan metafora dan perumpamaan. Lagu-lagu ini biasanya bersifat melankolis, menceritakan penderitaan rakyat, kerinduan akan keadilan, atau kisah cinta yang tragis, memberikan dimensi emosional yang mendalam pada keseluruhan pementasan. Seniman Mamanda sejati harus mampu menjadi aktor, pelawak, dan sekaligus penyair lisan yang ulung, mampu merangkai kata-kata indah secara spontan untuk memenuhi kebutuhan naratif di momen apapun. Keahlian ini adalah warisan budaya yang tak ternilai harganya, menjadikan Mamanda sebagai arsip hidup sastra lisan Banjar yang terus diperkaya dan diinterpretasikan ulang.
Meskipun seringkali dibandingkan dengan teater tradisional lain di Nusantara, seperti Ketoprak dari Jawa, Lenong dari Betawi, atau Wayang Wong, Mamanda memiliki beberapa ciri khas unik yang membedakannya. Perbedaan utama terletak pada tingkat improvisasi mutlak yang diizinkan. Ketoprak dan Lenong juga memiliki unsur improvisasi, namun Mamanda Banjar memberikan kebebasan yang lebih besar kepada aktornya, khususnya Pancarot, yang dapat mengubah alur cerita minor dalam sekejap mata.
Perbedaan kedua adalah fokus pada hierarki bahasa. Tidak ada teater tradisional lain yang sedemikian ketat dalam memisahkan laras bahasa formal (Banjar Halus) untuk bangsawan dan bahasa sehari-hari (Banjar Kasar) untuk rakyat jelata dan pelawak. Pemisahan bahasa ini bukan hanya gaya, tetapi merupakan representasi visual dan auditori dari struktur sosial kerajaan Banjar. Ketiga, penggunaan musik Panting sebagai instrumen utama pemersatu suasana memberikan corak musik yang khas, jauh berbeda dari irama Gamelan Jawa yang mendominasi Ketoprak atau rebab dalam Lenong. Semua elemen ini menegaskan bahwa Mamanda adalah produk budaya yang sangat spesifik dan otentik dari lingkungan sosial dan geografis Kalimantan Selatan, sebuah teater yang lahir dari pertemuan sungai-sungai besar dan keagungan kerajaan Melayu lokal.
Secara keseluruhan, Mamanda bukan hanya sekadar hiburan; ia adalah sebuah lembaga kebudayaan yang bergerak, sebuah sekolah etika, dan sebuah arsip bahasa lisan yang terus diperbaharui oleh tangan-tangan kreatif para senimannya. Kehidupan Mamanda bergantung pada kesediaan masyarakat Banjar untuk terus menertawakan diri sendiri melalui kacamata Pancarot, sambil tetap menghormati keagungan raja-raja mereka.
Pementasan Mamanda adalah sebuah perjalanan multisensori. Dari aroma dupa yang mungkin dibakar saat ritual pembukaan, suara nyanyian merdu yang diiringi Panting, kilauan kostum songket emas, hingga tawa meledak yang dipicu oleh tingkah Pancarot; semua elemen ini berkolaborasi untuk menciptakan pengalaman teater yang mendalam. Pengalaman ini mengajarkan bahwa seni tradisional dapat menjadi media yang paling kuat untuk menjaga akar identitas kolektif di era yang serba cepat. Setiap dialog, setiap tarian, dan setiap lawakan dalam Mamanda adalah benang-benang yang ditenun untuk menjaga kekayaan budaya Suku Banjar agar tidak lapuk dimakan oleh waktu. Mamanda adalah teater yang hidup, berkembang, dan menolak untuk dilupakan, sebuah mahakarya dari Banua Banjar.
Warisan Mamanda harus dipertahankan, dan usaha untuk mendokumentasikannya harus terus menerus ditingkatkan. Para maestro Mamanda yang tersisa adalah harta yang tak ternilai harganya, karena mereka menyimpan bukan hanya naskah atau alur cerita, tetapi juga memori kolektif tentang bagaimana cara hidup sebagai orang Banjar yang bermartabat dan humoris. Melalui panggung Mamanda, sejarah Kerajaan Banjar tidak pernah benar-benar mati, ia hanya sedang beristirahat sebelum babak baru dimulai, selalu siap untuk diceritakan kembali dengan sentuhan improvisasi yang segar dan relevan bagi generasi masa kini.
Dalam setiap sentuhan nada Panting, dalam setiap rima pantun yang diucapkan Raja, dan dalam setiap tawa yang dilepaskan Pancarot, terkandung jiwa Mamanda. Ia adalah harta yang tak lekang oleh waktu, permata di mahkota seni pertunjukan Indonesia.
Mamanda tetaplah panggung kehidupan, panggung kebijaksanaan, dan panggung tawa bagi seluruh Banua Kalimantan Selatan.
Kesenian Mamanda adalah sebuah fenomena budaya yang sangat kaya dan multifaset. Untuk benar-benar menghargai kedalamannya, seseorang harus melihatnya bukan hanya sebagai tontonan, tetapi sebagai ritual sosial yang mengikat dan mendidik. Ritual pembukaan, yang dikenal sebagai Basasangi atau Bamula Panggung, seringkali melibatkan pembacaan doa dan ritual membersihkan tempat pementasan dari energi negatif. Ini menegaskan bahwa bagi para pemain dan sebagian besar penonton tradisional, Mamanda adalah sebuah kegiatan sakral yang berbalut hiburan. Kehadiran elemen spiritual ini memberikan lapisan makna yang lebih dalam pada setiap adegan, memastikan bahwa meskipun humornya liar, fondasi pementasan tetap dihormati dan dijaga kesuciannya.
Detail mengenai tata rias dan kostum dalam Mamanda juga merupakan subjek yang memerlukan analisis lebih lanjut. Tata rias kerajaan, yang dikenal sebagai Bapupur, sangat rumit dan membutuhkan waktu berjam-jam. Penggunaan warna kuning (sebagai lambang emas) dan merah (sebagai lambang keberanian) sangat dominan pada wajah tokoh raja dan ratu, menekankan status supernatural mereka sebagai pemimpin yang dipilih. Sebaliknya, tata rias Pancarot adalah tentang distorsi dan parodi; mereka sering menggunakan riasan yang sengaja dibuat miring, terlalu tebal, atau menggunakan warna-warna yang bertabrakan, sebuah ekspresi visual dari peran mereka sebagai pelanggar norma dan pemicu tawa. Perbedaan mencolok ini secara visual membantu penonton segera mengidentifikasi peran dan fungsi sosial setiap karakter di atas panggung Mamanda.
Dalam konteks musik, peran Panting sebagai pengiring tunggal adalah sesuatu yang unik. Panting, yang bentuknya mirip kecapi kecil dengan senar baja, mampu menghasilkan melodi yang sangat dinamis, dari irama cepat untuk adegan perkelahian hingga melodi lambat untuk adegan sedih. Pemusik Panting (Panayuh Panting) dalam Mamanda harus memiliki keahlian improvisasi yang setara dengan aktor, karena mereka harus mengikuti dan merespons setiap perubahan dialog dan suasana hati aktor secara real-time. Jika aktor Pancarot tiba-tiba menyanyikan lagu dangdut yang liriknya diubah, Panayuh Panting harus segera mengubah irama musik mereka dari irama tradisional Banjar ke irama yang sesuai. Sinergi antara aktor dan musisi adalah kunci keberhasilan Mamanda sebagai seni pertunjukan yang total dan organik.
Salah satu aspek yang sering terlewatkan adalah peran Sutradara Tidak Tertulis dalam Mamanda. Karena tidak ada sutradara tunggal yang mendikte setiap detail adegan, kontrol kualitas dan arah naratif seringkali dipegang oleh aktor senior yang memainkan peran menteri atau raja. Mereka berfungsi sebagai jangkar yang memastikan bahwa meskipun Pancarot melayang jauh dalam improvisasinya, cerita utama tetap kembali ke jalur yang benar. Keahlian para senior ini dalam memberikan isyarat non-verbal kepada rekan-rekan mereka untuk mempercepat, memperlambat, atau mengakhiri suatu adegan, menunjukkan tingkat profesionalisme dan pemahaman antar-aktor yang sangat tinggi, sebuah warisan yang hanya bisa diperoleh melalui pengalaman panjang di panggung Mamanda.
Oleh karena itu, Mamanda adalah sebuah ekosistem seni yang kompleks. Ia adalah tempat di mana keagungan bertemu dengan kerendahan hati, di mana bahasa kuno berinteraksi dengan jargon modern, dan di mana tawa adalah alat yang paling efektif untuk menyampaikan kebenasan dan keadilan. Melalui Mamanda, kita mendapatkan pelajaran abadi bahwa seni yang paling otentik adalah seni yang berani berbicara jujur, meskipun dengan topeng badut dan mahkota kerajaan.
Keunikan ini, yang terjalin dalam setiap jalinan narasi dan improvisasi, menjadikan Mamanda sebagai salah satu kekayaan tak benda yang wajib terus dikaji dan diapresiasi. Mamanda adalah Banjar, dan Banjar adalah Mamanda.
Pelestarian Mamanda memerlukan dukungan menyeluruh, mulai dari dokumentasi yang cermat terhadap dialek dan pantun yang digunakan, hingga dukungan finansial untuk kelompok-kelompok Mamanda yang masih aktif. Tanpa dukungan tersebut, risiko kehilangan kekayaan bahasa halus Banjar, yang merupakan komponen krusial dari dialog Raja dan Menteri, akan semakin tinggi. Bahasa halus ini tidak hanya berfungsi sebagai penanda status sosial, tetapi juga menyimpan banyak kosakata kuno yang memiliki makna filosofis mendalam tentang tata negara dan tata krama. Ketika bahasa halus ini hilang, maka makna sesungguhnya dari pementasan Mamanda juga ikut tergerus.
Peran media modern dalam pelestarian Mamanda juga patut disorot. Dokumentasi video berkualitas tinggi dan pembuatan konten edukasi yang mudah diakses secara digital dapat membantu menjangkau audiens muda yang mungkin tidak memiliki kesempatan untuk menyaksikan pementasan live. Namun, penting untuk diingat bahwa Mamanda adalah seni pertunjukan yang sifatnya sangat ephemeral (sesaat dan spontan). Tidak ada rekaman yang dapat sepenuhnya menangkap energi interaktif antara Pancarot dan penonton, atau keajaiban improvisasi yang tercipta hanya pada malam itu saja. Oleh karena itu, pementasan langsung harus tetap menjadi prioritas utama.
Tokoh lain yang menarik dalam Mamanda adalah Puan Putri atau Tuan Putri. Meskipun seringkali hanya menjadi objek konflik (diperebutkan, diculik, atau dinikahi), peran mereka dalam Mamanda sangat penting sebagai simbol moralitas dan kecantikan. Dialog Puan Putri selalu penuh dengan kesopanan dan kehormatan. Busana mereka adalah representasi tertinggi dari keanggunan wanita Banjar. Dalam beberapa cerita, Puan Putri bahkan menunjukkan kecerdasan dan keberanian, yang menjadi inspirasi bagi penonton wanita. Puan Putri memastikan bahwa narasi Mamanda tidak hanya didominasi oleh kekuasaan dan politik pria, tetapi juga mencakup elemen romansa, pengorbanan, dan kekuatan emosional yang halus.
Akhirnya, kita harus menghargai Mamanda sebagai teater yang terbuka. Ia menerima semua lapisan masyarakat, dari bangsawan hingga petani. Setiap orang bisa melihat dirinya tercermin di dalam salah satu karakter: kekuasaan Raja, kebijaksanaan Menteri, keindahan Putri, atau kejujuran konyol dari Pancarot. Inilah alasan mengapa Mamanda telah berakar begitu dalam di hati masyarakat Banjar dan terus menjadi penjaga api budaya mereka.
Mamanda adalah sebuah epik, sebuah komedi, dan sebuah pelajaran hidup yang dibungkus dalam kain songket megah dan tawa riang. Ia adalah identitas, tradisi, dan masa depan Kalimantan Selatan.