Bunga Teratai: Simbol Kemurnian yang Muncul dari Kekotoran
Istilah Mahajana, yang secara harfiah berarti "Kendaraan Agung" atau "Jalan Agung," mewakili salah satu dari dua cabang utama tradisi Buddhis yang menyebar luas ke seluruh Asia Timur dan Tengah. Kata ini bukan sekadar penamaan geografis, melainkan sebuah pernyataan filosofis dan komitmen etika yang mendalam. Mahajana muncul dari kebutuhan untuk menawarkan jalan pencerahan yang lebih inklusif dan universal, berbeda dari fokus yang lebih sempit pada pencapaian pribadi yang dikenal sebagai Hinayana (Kendaraan Kecil, istilah yang sering kali digunakan secara kontras oleh tradisi Mahajana).
Inti dari Mahajana adalah penekanan pada konsep Bodhisattva: seorang makhluk yang memiliki pencerahan (Bodhi) tetapi menunda masuk ke Nirvana penuh demi membantu semua makhluk hidup lain mencapai pembebasan dari penderitaan (Dukkha). Keputusan mulia untuk tetap berada dalam samsara—siklus kelahiran kembali yang menyakitkan—adalah apa yang menjadikan Mahajana sebagai "Kendaraan Agung," karena ia dirancang untuk membawa ‘banyak orang’ menuju pembebasan, bukan hanya individu yang tercerahkan.
Mahajana mulai mengambil bentuknya yang berbeda di India, kira-kira antara abad ke-1 SM hingga abad ke-1 Masehi. Periode ini ditandai dengan perubahan sosial dan tantangan doktrinal dalam komunitas Buddhis. Awalnya, Mahajana mungkin bukan sekte yang terpisah melainkan sebuah gerakan reformasi yang berusaha mengembalikan penekanan pada ajaran welas asih dan altruisme yang mereka yakini telah hilang dalam formalitas monastik sekolah-sekolah Buddhis yang lebih tua (seperti Sthaviravada).
Munculnya teks-teks baru yang disebut Sutra Mahajana, seperti Sutra Kesempurnaan Kearifan (Prajnaparamita Sutra) dan Sutra Teratai (Saddharma Pundarika Sutra), memberikan landasan teoretis bagi gerakan ini. Teks-teks ini memperkenalkan konsep-konsep revolusioner seperti Sunyata (Kekosongan) dan universalitas kebuddhaan.
Penyebaran geografis Mahajana sangatlah masif. Dari India, Mahajana menyebar melalui Jalur Sutra ke Tibet, Tiongkok, Korea, Jepang, dan Vietnam. Adaptasi kultural di setiap wilayah memastikan bahwa, meskipun inti filosofisnya tetap sama, praktik dan manifestasi ritual Mahajana sangat beragam, melahirkan aliran-aliran besar seperti Chan/Zen, Tanah Murni (Pure Land), dan Vajrayana (sering dianggap sebagai perkembangan lanjutan atau bagian dari Mahajana).
Meskipun kedua tradisi berbagi dasar ajaran Buddha Gotama (Empat Kebenaran Mulia, Jalan Beruas Delapan), fokus tujuan akhirnya berbeda secara dramatis. Hinayana (Sravakayana, Kendaraan Pendengar) bertujuan untuk menjadi seorang Arhat, yaitu seseorang yang mencapai pembebasan dari samsara untuk dirinya sendiri.
Sebaliknya, Mahajana menolak tujuan Arhat sebagai tujuan tertinggi. Mahajana mengklaim bahwa jalan Arhat, meskipun mulia, masih dianggap egois karena hanya menyelamatkan diri sendiri. Tujuan tertinggi Mahajana adalah menjadi Buddha Samyaksambuddha (Buddha yang tercerahkan sepenuhnya) melalui Jalan Bodhisattva. Perbedaan ini diringkas dalam tiga aspek utama:
Jantung filosofis Mahajana terletak pada sumpah Bodhisattva. Ini adalah sumpah yang dilakukan oleh seorang praktisi untuk tidak pernah beristirahat sampai setiap makhluk telah dibebaskan dari penderitaan. Sumpah ini melampaui welas asih biasa; ini adalah komitmen kosmik yang mengikat praktisi pada tujuan menyelamatkan dunia.
Langkah pertama dan paling penting dalam Jalan Bodhisattva adalah membangkitkan Bodhicitta. Bodhicitta adalah pikiran yang berorientasi pada pencerahan, yang memiliki dua dimensi yang tak terpisahkan:
Tanpa kombinasi ini—kearifan tanpa welas asih menghasilkan Arhat yang terisolasi, sementara welas asih tanpa kearifan menghasilkan niat baik yang tidak efektif—seseorang tidak dapat secara efektif berjalan di Jalan Bodhisattva. Bodhicitta dianggap sebagai benih yang darinya Kebuddhaan penuh akan tumbuh.
Jalan praktis Bodhisattva diwujudkan melalui enam kesempurnaan (Paramita), yang harus dipraktikkan tanpa pamrih dan dengan pemahaman bahwa baik subjek, objek, maupun tindakan itu sendiri adalah "kosong" dari keberadaan hakiki (Sunyata).
Ini mencakup pemberian materi, pemberian Dharma (ajaran), dan pemberian perlindungan (tidak takut). Kedermawanan seorang Bodhisattva harus dilakukan tanpa harapan timbal balik, bahkan harapan jasa karma.
Bukan hanya menahan diri dari kejahatan, tetapi secara aktif melakukan kebaikan. Sila dalam Mahajana meliputi pengendalian diri, integritas, dan menghindari tindakan yang merugikan orang lain, terutama dalam konteks upaya welas asih.
Kesabaran untuk menahan penderitaan, menahan permusuhan dari orang lain, dan kesabaran untuk menerima kebenaran Dharma, yang mungkin sulit dipahami atau bertentangan dengan pandangan konvensional. Kesabaran ini adalah fondasi bagi ketekunan yang diperlukan selama aeon-aeon praktik.
Usaha yang konstan dan tanpa henti untuk mencapai pencerahan dan membantu orang lain, terlepas dari tantangan atau durasi waktu yang dibutuhkan. Semangat ini harus disertai dengan kegembiraan (priti) dan bukan paksaan.
Kemampuan untuk memfokuskan pikiran dalam konsentrasi yang mendalam (samadhi), yang sangat penting untuk mengembangkan kearifan. Praktik ini memungkinkan Bodhisattva untuk menstabilkan Bodhicitta dan melihat realitas sebagaimana adanya.
Ini adalah paramita yang tertinggi dan paling penting, yang mendasari semua paramita lainnya. Kearifan ini adalah pemahaman langsung dan non-konseptual mengenai Sunyata (kekosongan). Tanpa Prajna, lima paramita lainnya hanyalah kebajikan duniawi; dengan Prajna, mereka menjadi tindakan yang mengarah pada pencerahan.
Roda Dharma: Simbol Jalur dan Ajaran Mahajana yang Tak Berujung
Jika Jalan Bodhisattva adalah etika Mahajana, maka Sunyata adalah metafisikanya. Sunyata (Kekosongan) adalah konsep kunci yang membedakan Mahajana secara radikal dari pemahaman realitas yang lebih awal. Sunyata bukanlah nihilisme atau ketiadaan, melainkan ketiadaan sifat hakiki (svabhava) atau keberadaan yang mandiri dan permanen pada semua fenomena.
Doktrin Sunyata dirumuskan secara sistematis oleh filsuf India abad ke-2 Masehi, Nagarjuna, pendiri sekolah Madhyamaka (Jalan Tengah). Nagarjuna berargumen bahwa karena segala sesuatu muncul dalam ketergantungan (Pratityasamutpada), tidak ada entitas yang memiliki sifatnya sendiri. Segalanya adalah kosong dari keberadaan independen.
Penerapan Sunyata ini memiliki dampak yang mendalam:
Untuk menjelaskan bagaimana ajaran tentang Kekosongan dapat diterapkan pada dunia sehari-hari yang kita alami, Mahajana memperkenalkan doktrin Dua Kebenaran:
Ini adalah realitas yang kita alami dan sepakati secara konvensional. Di tingkat ini, benda-benda ada, ada penderitaan, ada moralitas, dan ada Buddha. Dunia ini perlu diterima untuk tujuan komunikasi dan praktik etis.
Ini adalah realitas sebagaimana adanya, di mana semua fenomena, termasuk ego, adalah kosong dari keberadaan hakiki (Sunyata). Kebenaran mutlak tidak dapat dijelaskan dengan kata-kata dan hanya dapat direalisasikan melalui pengalaman langsung (Prajna).
Karya Nagarjuna menunjukkan bahwa kedua kebenaran ini tidak bertentangan; mereka adalah dua cara pandang terhadap realitas yang sama. Nirvana dan Samsara, pada tingkat Kebenaran Mutlak, adalah identik. Pencerahan adalah melihat Samsara (dunia penderitaan) dengan lensa Kebenaran Mutlak, menyadari bahwa ia "kosong" dari sifat yang menyebabkannya menyakitkan.
Sekolah besar Mahajana lainnya, Vijnanavada (atau Yogacara), yang didirikan oleh Asanga dan Vasubandhu, menawarkan sudut pandang yang sedikit berbeda tentang realitas. Mereka berpendapat bahwa semua yang kita alami adalah manifestasi dari kesadaran (Vijnapti-matra) atau "Kesadaran Saja."
Yogacara memperkenalkan konsep gudang kesadaran (Alaya-vijnana), yang berfungsi sebagai dasar tempat semua jejak karma (benih) disimpan. Semua pengalaman, termasuk ilusi subjek dan objek yang terpisah, diproyeksikan dari gudang kesadaran ini. Tujuan praktik adalah memurnikan Alaya-vijnana dan menyadari bahwa tidak ada realitas eksternal di luar Kesadaran itu sendiri.
Meskipun Madhyamaka (Sunyata) dan Yogacara (Kesadaran Saja) berbeda dalam pendekatan terminologisnya, keduanya bertujuan membongkar keyakinan pada realitas yang independen, menempatkan keduanya dalam bingkai besar filosofi Mahajana.
Mahajana memperluas pandangan tentang Buddha yang hanya sekadar guru sejarah (Siddhartha Gautama). Mahajana memperkenalkan kosmologi yang kompleks, di mana Buddhisme dipandang sebagai prinsip kosmik yang bekerja di berbagai tingkatan. Doktrin Trikaya (Tiga Tubuh Buddha) adalah ekspresi utama dari pandangan ini.
Trikaya menjelaskan bahwa Buddha beroperasi di tiga tingkatan atau 'tubuh' keberadaan. Ini memungkinkan Buddha untuk hadir secara historis, secara rohani, dan secara absolut:
Pentingnya Trikaya adalah bahwa ia memungkinkan praktisi untuk memiliki koneksi dengan Buddha di berbagai tingkatan: sebagai guru sejarah, sebagai bentuk yang diidam-idamkan dalam meditasi, dan sebagai realitas absolut itu sendiri.
Karena Mahajana menerima bahwa ada banyak dunia dan aeon, ia juga menerima keberadaan banyak Buddha, bukan hanya satu Buddha historis. Konsep ini membuka pintu bagi panteon Buddha dan Bodhisattva yang kaya, yang masing-masing melambangkan aspek welas asih dan kearifan tertentu:
Para Bodhisattva ini menjadi model yang dapat ditiru dan sumber perlindungan spiritual, membantu praktisi Mahajana di sepanjang jalan mereka yang panjang dan sulit menuju pencerahan universal. Perluasan panteon ini adalah ciri khas Mahajana yang sangat inklusif.
Ketika Mahajana melakukan migrasi besar-besaran melintasi Asia, ia beradaptasi dengan budaya lokal dan mengembangkan aliran-aliran praktik yang berbeda, masing-masing menekankan aspek filosofi Mahajana yang berbeda—baik Prajna (Kearifan) atau Karuna (Welas Asih).
Seperti yang telah dibahas sebelumnya, di India, Madhyamaka (Nagarjuna) dan Yogacara (Asanga/Vasubandhu) adalah tulang punggung teoritis Mahajana. Mereka menekankan studi filosofis, logika, dan analisis mendalam tentang sifat realitas sebagai persiapan untuk realisasi spiritual.
Zen (dari bahasa Jepang, yang berasal dari bahasa Tionghoa Chán, yang berarti meditasi) menekankan praktik meditasi mendalam (zazen) dan transmisi langsung pencerahan dari pikiran ke pikiran, seringkali melampaui kitab suci dan ritual yang rumit.
Tujuan utama Zen adalah Satori (pencerahan mendadak), realisasi tiba-tiba bahwa segala sesuatu adalah kosong dan semua makhluk adalah Buddha. Dalam tradisi Rinzai Zen, metode ini sering dicapai melalui penggunaan Koan—teka-teki paradoks yang dirancang untuk memotong logika intelektual dan memaksa pikiran masuk ke dalam realisasi non-konseptual.
Zen juga memberikan pengaruh besar pada budaya dan estetika di Asia Timur, menekankan kesederhanaan, spontanitas, dan penghormatan terhadap alam—semuanya dilihat sebagai perwujudan dari Dharmakaya.
Aliran Tanah Murni adalah bentuk Mahajana yang paling populer dan mudah diakses, terutama di Tiongkok dan Jepang. Ini menekankan praktik yang disebut Nianfo (pembacaan nama Buddha Amitabha, seperti "Namo Amitabha Buddha").
Berbeda dengan aliran yang menekankan "Kekuatan Diri Sendiri" (seperti Zen atau praktik Bodhisattva yang sangat sulit), Tanah Murni menekankan Tariki (Kekuatan Lain), yaitu kekuatan dan jasa Buddha Amitabha. Melalui keyakinan yang tulus dan pembacaan namanya, seseorang dapat dijamin terlahir kembali di Tanah Murni Sukhavati, di mana kondisi spiritual sangat mendukung pencerahan.
Filosofi Tanah Murni sangat penting karena ia menawarkan harapan bagi orang awam yang tidak mampu melakukan praktik monastik yang ketat, menegaskan bahwa jalan menuju Kebuddhaan tidak eksklusif bagi para biksu dan biksuni.
Meskipun sering dianggap sebagai tradisi terpisah, Vajrayana (terutama dalam Buddhisme Tibet) berakar kuat dalam filosofi Mahajana (Sunyata dan Bodhicitta). Vajrayana mewakili "Kendaraan Ketiga" yang menawarkan jalur yang sangat cepat (walaupun berbahaya) menuju pencerahan melalui ritual, visualisasi, dan yoga internal.
Vajrayana menggunakan teknik Tantra, yang bertujuan untuk mengubah energi negatif dan emosi beracun (seperti kemarahan dan nafsu) menjadi kearifan. Praktisi mengidentifikasi diri mereka dengan yidam (deitas meditasi) untuk merealisasikan bahwa mereka pada dasarnya adalah Buddha.
Vajrayana sangat bergantung pada garis silsilah ajaran dan bimbingan langsung dari seorang Lama atau guru yang terampil, memastikan ajaran esoteris ini dipraktikkan dengan benar dan aman.
Sutra Mahajana adalah teks-teks sakral yang membentuk landasan doktrinal tradisi ini. Mereka mengungkapkan konsep-konsep baru yang melampaui ajaran awal, menyajikan pandangan yang lebih luas tentang Buddha, Bodhisattva, dan alam semesta.
Sutra Hati adalah salah satu teks Buddhis paling ringkas dan penting. Dalam beberapa baris pendek, Sutra ini meringkas seluruh ajaran Prajnaparamita (Kesempurnaan Kearifan). Dialog ini sering melibatkan Bodhisattva Avalokiteshvara dan Sariputra.
"Bentuk adalah kekosongan, kekosongan adalah bentuk. Kekosongan tidak berbeda dari bentuk, bentuk tidak berbeda dari kekosongan."
Pernyataan ini adalah penegasan mendalam dari Sunyata dan Pratityasamutpada. Ini menyiratkan bahwa fenomena yang kita anggap nyata (bentuk) tidak memiliki keberadaan hakiki yang independen, tetapi Kekosongan itu sendiri bukanlah ketiadaan, melainkan potensi untuk munculnya segala sesuatu.
Sutra Berlian berfokus pada penghancuran lampiran pada konsep dan pemikiran. Sutra ini mengajarkan bahwa seorang Bodhisattva harus melakukan tindakan kedermawanan dan kebajikan tanpa melekat pada gagasan bahwa dia telah melakukan kebajikan, atau bahwa ada ‘diri’ yang melakukannya, atau ‘orang lain’ yang menerimanya. Ini adalah praktik Paramita yang dimurnikan oleh Prajna.
Sutra ini sangat terkenal karena ajaran tentang ketidakmelekatan pada bentuk, bahkan pada bentuk Dharma itu sendiri. Semua label—Buddha, Bodhisattva, makhluk hidup, Sutra—harus dipahami sebagai kosong dari eksistensi hakiki, seperti mimpi atau fatamorgana.
Sutra Teratai adalah salah satu Sutra yang paling berpengaruh di Asia Timur (terutama dalam tradisi Tiantai dan Nichiren). Inti dari Sutra Teratai adalah dua ajaran besar:
Sutra ini menyatakan bahwa meskipun ada banyak 'kendaraan' (Hinayana, Mahajana, dll.), pada akhirnya hanya ada satu Kendaraan—Ekayana, atau Kendaraan Tunggal Buddha. Semua praktik hanyalah Upaya-kausalya, metode terampil yang digunakan Buddha untuk membimbing makhluk menuju Kebuddhaan penuh. Tujuan Arhat bukanlah akhir, melainkan langkah menuju status Bodhisattva.
Sutra ini juga mengungkapkan bahwa Buddha Shakyamuni tidak mencapai pencerahan di bawah pohon Bodhi, tetapi sebenarnya telah tercerahkan sejak dahulu kala. Kehidupan historisnya hanyalah manifestasi yang diatur (Nirmanakaya) untuk menginspirasi manusia. Ajaran ini menekankan keabadian prinsip Buddha (Dharmakaya) yang selalu ada.
Mahajana tidak hanya berbicara tentang realitas tertinggi; ia adalah sebuah etika yang diterapkan secara aktif dalam kehidupan. Konsep welas asih (Karuna) dan keterampilan berarti (Upaya-kausalya) menjadi kunci untuk praktik Mahajana dalam masyarakat.
Karuna adalah dasar dari semua tindakan Bodhisattva. Welas asih dalam Mahajana bukanlah simpati pasif, melainkan dorongan aktif untuk menghilangkan penderitaan semua makhluk tanpa diskriminasi. Karuna ini berasal dari pemahaman mendalam (Prajna) bahwa tidak ada perbedaan esensial antara penderitaan diri sendiri dan orang lain.
Satu praktik penting yang terkait dengan Karuna adalah meditasi Tonglen (Tibet), di mana praktisi secara visual menghirup penderitaan semua makhluk dan menghembuskan kebahagiaan dan sebab-sebab kegembiraan kepada mereka. Praktik ekstrem ini menunjukkan tingkat komitmen Bodhisattva untuk menanggung beban dunia.
Doktrin Upaya-kausalya adalah yang paling membebaskan dalam Mahajana. Ini berarti bahwa seorang Bodhisattva yang tercerahkan dapat menggunakan metode apa pun, betapapun tidak konvensionalnya, yang secara efektif membawa makhluk lain menuju pencerahan, asalkan motivasi intinya adalah Karuna dan Prajna.
Contoh klasik dari Upaya-kausalya ada dalam Sutra Teratai, di mana seorang ayah menggunakan janji mainan yang berbeda untuk membujuk anak-anaknya keluar dari rumah yang terbakar. Mainan (kendaraan yang lebih kecil) bukanlah tujuan akhir, tetapi merupakan sarana yang efektif untuk menyelamatkan mereka (Ekayana, Kendaraan Tunggal).
Penerapan Upaya-kausalya ini membenarkan variasi praktik ritual, filosofis, dan bahkan politik di seluruh dunia Mahajana. Ini adalah mengapa kita melihat perbedaan dramatis antara monastisisme ketat di Korea, ritual deitas yang kaya di Tibet, dan fokus pada keindahan alam dalam Zen Jepang.
Meskipun Mahajana berakar pada India kuno, filosofinya tetap sangat relevan dalam dunia modern yang ditandai oleh konflik, ketidakpastian lingkungan, dan krisis identitas. Konsep Bodhisattva menawarkan kerangka kerja etika yang dapat diterapkan pada aktivisme sosial, konservasi lingkungan, dan dialog antaragama.
Dalam beberapa dekade terakhir, Mahajana telah memicu gerakan yang dikenal sebagai "Buddhisme Terlibat" (Engaged Buddhism), yang dipelopori oleh tokoh-tokoh seperti Thich Nhat Hanh dan Dalai Lama. Gerakan ini adalah manifestasi langsung dari Jalan Bodhisattva:
Buddhisme Terlibat menolak gagasan bahwa spiritualitas harus terisolasi dari dunia. Sebaliknya, dunia adalah ladang praktik utama Bodhisattva. Praktik meditasi dan kearifan harus menghasilkan tindakan welas asih yang nyata dalam menghadapi masalah global.
Doktrin Sunyata dan Upaya-kausalya memberikan fleksibilitas luar biasa bagi Mahajana. Karena tidak melekat pada dogma sebagai kebenaran mutlak, Mahajana cenderung terbuka terhadap dialog dan asimilasi budaya.
Dalam konteks global, para pemimpin Mahajana secara aktif mempromosikan perdamaian dunia, berargumen bahwa Welas Asih (Karuna) harus menjadi prinsip pemandu hubungan internasional. Kesadaran bahwa 'musuh' dan 'teman' sama-sama kosong dari sifat hakiki, memungkinkan pandangan yang melampaui konflik dan oposisi biner.
Tangan Karuna: Representasi Aksi Welas Asih Tanpa Batas
Untuk memahami sepenuhnya keagungan Mahajana, penting untuk menggali bagaimana dua pilar utamanya, Kearifan (Prajna) dan Welas Asih (Karuna), tidak hanya berjalan paralel tetapi justru saling bergantung dan memurnikan satu sama lain. Integrasi ini adalah rahasia Kendaraan Agung.
Seseorang yang mencapai realisasi Sunyata (Prajna) tetapi kurang Karuna mungkin akan berakhir dalam kondisi yang dikenal sebagai Nirvana Soliter. Ia membebaskan dirinya sendiri tetapi tidak dapat mengatasi ego yang lebih halus—rasa puas diri dan kurangnya komitmen terhadap penderitaan kolektif. Mahajana mengajarkan bahwa realisasi sejati Prajna secara otomatis menghasilkan Karuna, karena ketika seseorang benar-benar melihat bahwa tidak ada pemisahan antara dirinya dan orang lain, tindakan welas asih menjadi respons yang tak terhindarkan. Prajna tanpa Karuna adalah kering dan tidak lengkap.
Lebih lanjut, Karuna menyediakan bahan bakar, yaitu tekad untuk menanggung kesulitan Samsara, yang diperlukan untuk menyelesaikan jalan Bodhisattva yang sangat panjang. Jika Bodhisattva hanya termotivasi oleh kebebasan pribadi, motivasi itu akan habis sebelum ia dapat menyelesaikan semua tingkatan (Bhumi) Bodhisattva.
Sebaliknya, welas asih yang murni termotivasi oleh emosi atau keinginan untuk membantu (tanpa Prajna) berisiko jatuh ke dalam kesalahan dualistik. Welas asih yang tidak didukung oleh kearifan dapat menyebabkan:
Prajna memastikan bahwa Karuna dipraktikkan dengan kesadaran akan kekosongan: tindakan welas asih dilakukan tanpa melekati hasilnya, penerimanya, atau pelakunya. Ini adalah Karuna tanpa tiga lingkaran (Tri-mandala-parisuddhi), yang menjadikannya tindakan murni menuju Kebuddhaan.
Jalan Mahajana bukanlah proses yang instan (kecuali dalam konteks Zen tertentu), melainkan perjalanan bertahap melalui sepuluh tingkat kesempurnaan, yang dikenal sebagai Bhumi (Tanah atau Tingkat). Masing-masing Bhumi mewakili tingkat realisasi, kapasitas spiritual, dan akumulasi jasa yang semakin besar.
Pada tingkat ini, Bodhisattva baru saja membangkitkan Bodhicitta yang tak dapat diubah dan memahami realisasi pertama dari Sunyata. Kegembiraan yang dirasakan adalah hasil dari pengetahuan bahwa ia telah memulai jalan yang tak terhindarkan menuju Kebuddhaan. Ia mulai menyempurnakan Dana Paramita (Kedermawanan) secara radikal.
Bhumi-bhumi berikutnya didedikasikan untuk menyempurnakan paramita yang tersisa, bersama dengan semakin dalamnya realisasi Sunyata. Setiap tingkat fokus pada satu atau dua paramita:
Pada Bhumi kedelapan (Achala, Tak Tergoyahkan), Bodhisattva telah sepenuhnya melampaui konsep dan tidak dapat lagi kembali ke kondisi non-pencerahan. Ia menguasai pengetahuan mistis dan kekuatan spiritual (siddhi). Di sini, praktik menjadi sepenuhnya spontan.
Bhumi kesembilan (Sadhumati, Pikiran yang Baik) menekankan kearifan yang lebih halus dan kemampuan untuk mengajar Dharma dengan keragaman yang tak terbatas. Bhumi kesepuluh (Dharmamegha, Awan Dharma) adalah tingkat penobatan. Bodhisattva mencapai kesempurnaan tertinggi dalam meditasi dan kearifan, di mana ia menerima 'penobatan' terakhir, siap untuk menjadi Buddha penuh.
Jalur sepuluh Bhumi ini menunjukkan bahwa Mahajana adalah jalan yang mendefinisikan Kebuddhaan bukan sebagai pencapaian tunggal, tetapi sebagai serangkaian transformasi kosmik yang disempurnakan melalui welas asih yang tak terbatas dan kearifan yang tak tergoyahkan.
Mahajana, sebagai "Kendaraan Agung," adalah salah satu warisan spiritual dan filosofis paling kaya di dunia. Ia bukan hanya serangkaian teks, tetapi sebuah komitmen hidup yang mendalam terhadap pembebasan universal. Melalui penekanan pada Bodhicitta, praktik Paramita, dan realisasi mendalam tentang Sunyata, Mahajana mengajarkan bahwa realisasi diri dan pembebasan orang lain adalah proses yang tak terpisahkan.
Dari kesunyian meditasi Zen hingga keramaian pasar Tanah Murni, dari analisis logis Madhyamaka hingga ritual Tantra yang penuh warna, semua aliran Mahajana bersatu di bawah satu payung: tekad untuk tetap berada di dunia yang menderita, menggunakan welas asih dan kearifan sebagai panduan, sampai makhluk terakhir mencapai tepian yang lain. Jalan Mahajana adalah janji bahwa tidak ada yang akan ditinggalkan, menawarkan visi kosmik tentang potensi pencerahan yang bersifat universal dan tak terbatas.
Inilah yang menjadikan Mahajana relevan, bukan hanya sebagai sejarah agama, tetapi sebagai etika yang hidup untuk membangun dunia yang lebih sadar, welas asih, dan tercerahkan. Prinsip-prinsip inklusivitas, welas asih aktif, dan pemahaman non-dualitas terus menginspirasi miliaran orang di seluruh dunia untuk berjalan di Jalan Agung ini.