Alt text: Representasi visual konsep Maha Tahu, menampilkan mata pusat yang dikelilingi oleh jaring kosmik yang menghubungkan semua titik pengetahuan dan peristiwa.
Konsep Maha Tahu, atau dalam istilah filosofis disebut Omniscience, adalah atribut fundamental yang secara tradisional hanya dilekatkan pada entitas Ilahi atau realitas mutlak. Konsep ini melampaui sekadar memiliki banyak informasi; ia adalah penguasaan total, sempurna, dan abadi atas segala sesuatu—yang telah terjadi, yang sedang terjadi, dan yang akan terjadi, termasuk semua kemungkinan hipotetis yang tidak pernah terwujud. Memahami sifat dari pengetahuan mutlak ini bukan hanya latihan teologis, tetapi juga tantangan epistemologis dan logis yang paling mendasar dalam sejarah pemikiran manusia.
Diskusi mengenai sifat Maha Tahu memaksa kita untuk mempertanyakan batas-batas waktu, ruang, kehendak bebas, dan bahkan definisi dari pengetahuan itu sendiri. Apakah pengetahuan tersebut bersifat temporal (terikat waktu) atau atemporal (di luar waktu)? Apakah mengetahui masa depan berarti masa depan itu sudah ditentukan? Dan, yang paling penting, bagaimana pengetahuan yang tak terbatas dapat berinteraksi atau bahkan memahami pengalaman makhluk yang pengetahuannya sangat terbatas dan selalu terdistorsi oleh bias dan persepsi?
Untuk mengkaji kedalaman Maha Tahu, kita harus terlebih dahulu membedakannya dari berbagai tingkatan pengetahuan yang dikenal manusia. Pengetahuan manusia selalu bersifat parsial, didapat secara bertahap (a posteriori) melalui pengalaman atau penalaran, dan selalu terbuka untuk revisi. Sebaliknya, pengetahuan mutlak bersifat inheren, komprehensif, dan tidak dapat salah.
Dalam teologi dan filsafat, terutama dalam tradisi skolastik, sering dibedakan tiga jenis pengetahuan Ilahi. Pembedaan ini krusial untuk mencoba mengatasi paradoks kehendak bebas (free will) versus determinisme. Pemahaman yang mendalam terhadap tiga kategori ini membuka pintu untuk kajian yang lebih luas, menjauhkan diskusi dari kesimpulan yang terlalu sederhana, dan memperlihatkan betapa rumitnya konsep Maha Tahu ketika diproyeksikan ke dalam struktur realitas yang kita kenal.
Jika entitas Maha Tahu hanya memiliki Pengetahuan Sederhana, ia akan mengetahui semua fakta logis, tetapi mungkin tidak mengetahui secara pasti apa yang akan kita pilih besok, melainkan hanya probabilitas tertinggi. Namun, definisi tradisional dari Maha Tahu menuntut penguasaan atas semua tiga kategori ini secara sempurna dan simultan. Ini berarti entitas Maha Tahu tidak hanya mengetahui hasil akhir dari seluruh sejarah kosmos, tetapi juga mengetahui setiap jalur alternatif yang mungkin diambil oleh setiap atom dan setiap kesadaran.
Maha Tahu adalah pengetahuan yang totalitasnya melampaui batas-batas ontologis dan epistemologis. Pengetahuan ini mencakup tidak hanya "mengetahui bahwa" (pengetahuan faktual), tetapi juga "mengetahui bagaimana" (pengetahuan prosedural), dan "mengetahui tentang" (pengetahuan relasional). Lebih jauh lagi, pengetahuan ini harus bersifat:
Salah satu tantangan terbesar dalam mengkonseptualisasikan Maha Tahu adalah hubungannya dengan waktu. Apakah entitas Maha Tahu mengetahui masa depan karena Ia melihatnya secara linier dari awal hingga akhir, atau karena Ia berada di luar waktu, melihat semua momen (masa lalu, sekarang, dan masa depan) sebagai satu kesatuan abadi?
St. Agustinus dan Boethius, serta banyak teolog klasik, berargumen bahwa Maha Tahu haruslah atemporal. Bagi entitas yang abadi, tidak ada "sebelum" atau "sesudah." Waktu adalah dimensi ciptaan yang berlaku bagi alam semesta, tetapi tidak berlaku bagi Penciptanya. Dari perspektif ini, mengetahui masa depan tidak lebih sulit daripada mengetahui masa lalu atau masa kini. Semua peristiwa, dari Big Bang hingga keruntuhan bintang terakhir, dilihat dalam satu pandangan tunggal yang tidak berubah, seolah-olah semuanya terjadi sekarang.
Konsepsi atemporal meredakan masalah foreknowledge (pengetahuan sebelumnya). Jika pengetahuan itu tidak 'sebelum' waktu, tetapi 'di luar' waktu, maka Ia tidak 'meramalkan' tindakan bebas, melainkan 'menyaksikannya' secara simultan dalam keabadian. Tindakan tersebut tetap bebas bagi agen, meskipun hasilnya diketahui oleh yang Maha Tahu.
Namun, pandangan atemporal ini menimbulkan kesulitan. Jika entitas Maha Tahu benar-benar di luar waktu, maka konsep "doa" atau "intervensi" menjadi sulit dijelaskan, karena intervensi mengandaikan urutan temporal. Selain itu, bahasa kita—yang sepenuhnya temporal—gagal total dalam mendeskripsikan kondisi keberadaan atemporal ini, sehingga kita terpaksa menggunakan analogi dan metafora yang selalu pincang.
Pandangan alternatif, yang sering diusung oleh teisme terbuka (Open Theism), berpendapat bahwa demi menjaga kehendak bebas yang sejati, entitas Maha Tahu memilih untuk tidak mengetahui (atau tidak dapat mengetahui) masa depan yang secara ontologis belum terwujud—terutama masa depan yang bergantung pada pilihan bebas yang belum dibuat. Dalam pandangan ini, waktu bersifat nyata, bahkan bagi entitas Maha Tahu, dan masa depan tetap terbuka (open).
Pendekatan ini berargumen bahwa pengetahuan tentang masa depan yang kontingen (yang belum ditentukan) secara logis mustahil untuk dimiliki. Jika pengetahuan itu sempurna, masa depan harus sudah ada; jika masa depan sudah ada, maka pilihan kita tidak bebas. Oleh karena itu, bagi pendukung teisme terbuka, definisi Maha Tahu harus disesuaikan: Maha Tahu adalah mengetahui semua yang mungkin untuk diketahui. Karena pilihan bebas yang belum terwujud secara ontologis tidak ada, maka ia tidak dapat diketahui, dan ini tidak mengurangi kemahatahuan.
Perdebatan ini menunjukkan bahwa mendefinisikan "Maha Tahu" erat kaitannya dengan mendefinisikan sifat realitas (waktu) dan sifat keilahian itu sendiri.
Inti dari tantangan filosofis terhadap Maha Tahu terletak pada konflik yang tampaknya tidak dapat didamaikan antara pengetahuan mutlak tentang masa depan (foreknowledge) dan realitas kehendak bebas manusia. Paradoks ini dikenal sebagai Dilema Determinisme.
Premis dasar argumen ini sederhana:
Salah satu upaya filosofis paling canggih untuk menyelesaikan dilema ini adalah melalui konsep Pengetahuan Menengah (Middle Knowledge), yang diperkenalkan di bagian sebelumnya. Molinisme menawarkan solusi kompatibilis, di mana Maha Tahu dan kehendak bebas dapat hidup berdampingan.
Menurut Molinisme, entitas Maha Tahu mengetahui apa yang akan kita lakukan (Pengetahuan Bebas) karena Ia mengetahui apa yang akan kita lakukan dalam situasi apa pun (Pengetahuan Menengah). Ia kemudian menciptakan dunia di mana makhluk bebas memilih persis jalur yang diinginkan-Nya, tanpa merusak kebebasan mereka. Singkatnya, Ia mengetahui pilihan Anda, tetapi pengetahuan-Nya tidak menyebabkan pilihan Anda; pilihan Anda sendirilah yang menyebabkan pengetahuan-Nya. Pengetahuan tersebut hanya bersifat prediktif yang sempurna, bukan preskriptif.
Namun, bahkan Molinisme menghadapi kritik keras. Beberapa filsuf berpendapat bahwa Pengetahuan Menengah itu sendiri secara logis mustahil. Jika kehendak bebas adalah benar-benar bebas (indeterminisme), maka tidak ada kebenaran kontrafaktual (apa yang akan Anda pilih jika...) yang ada sebelum pilihan itu benar-benar dibuat. Jika entitas Maha Tahu mengetahui kebenaran kontrafaktual tersebut, maka pilihan itu, pada tingkat ontologis tertentu, sudah "diberi label" sebelum dibuat, sehingga kebebasan sejati terancam.
Meskipun Maha Tahu didefinisikan sebagai pengetahuan tak terbatas, pertanyaan muncul: Apakah ada hal-hal yang secara logis tidak dapat diketahui oleh entitas Maha Tahu, tanpa mengurangi kemahatahuan-Nya?
Seorang yang Maha Tahu tidak perlu mengetahui bagaimana cara membuat pernyataan yang salah. Ia tidak perlu mengetahui bagaimana melupakan sesuatu, karena melupakan adalah kegagalan kognitif, dan pengetahuan-Nya harus sempurna. Lebih lanjut, Ia tidak dapat mengetahui kebenaran dari kontradiksi logis (misalnya, mengetahui bahwa A adalah B dan A bukanlah B pada saat yang sama dan dalam arti yang sama). Pengetahuan tentang hal-hal yang mustahil secara logis, menurut banyak filsuf, tidak mengurangi kemahatahuan, karena pengetahuan hanya berlaku untuk apa yang mungkin untuk diketahui.
Ini adalah titik penting. Batasan terhadap Maha Tahu bukanlah batasan pada kemampuan-Nya, melainkan batasan yang inheren dalam struktur logika itu sendiri. Jika suatu proposisi secara logis mustahil, maka mengetahui proposisi itu (sebagai kebenaran) juga mustahil, bahkan bagi yang Maha Tahu.
Satu pertanyaan yang sangat esoteris adalah: Apakah entitas Maha Tahu dapat mengetahui apa rasanya menjadi "tidak Maha Tahu"? Untuk mengetahui apa rasanya tidak mengetahui, Ia harus berada dalam keadaan kognitif yang kurang sempurna, yang akan merusak kemahatahuan-Nya. Jika Ia mengetahui rasanya melalui simulasi atau pemahaman intelektual tanpa benar-benar mengalaminya, maka pengetahuan-Nya akan pengalaman tersebut tetaplah pengetahuan dari sudut pandang Maha Tahu, bukan pengalaman murni dari ketidaktahuan. Ini menunjukkan adanya keterbatasan yang bersifat kualitatif (qualitative knowledge) yang muncul dari kesempurnaan-Nya sendiri, sebuah paradoks yang jarang dibahas namun memiliki implikasi besar dalam teodisi.
Di luar kerangka teologis tradisional, konsep Maha Tahu juga menyentuh isu-isu mendalam dalam fisika, kosmologi, dan teori informasi. Jika pengetahuan mutlak ada, bagaimana itu berinteraksi dengan hukum-hukum alam semesta kita?
Dalam sains modern, alam semesta dilihat sebagai sistem pemrosesan informasi yang masif. Setiap partikel, setiap interaksi, dapat diukur dalam bit informasi. Totalitas pengetahuan dalam konteks fisik berarti mengetahui posisi, momentum, dan status kuantum setiap entitas di alam semesta pada setiap saat waktu, baik yang terlihat maupun yang tersembunyi.
Prinsip ketidakpastian Heisenberg menyatakan bahwa kita tidak dapat mengetahui posisi dan momentum partikel subatom secara simultan. Ini adalah batas epistemik bagi manusia dan mesin. Namun, bagi entitas Maha Tahu, apakah batasan ini berlaku? Jika Maha Tahu mengetahui realitas secara ontologis, bukan hanya melalui pengukuran, maka batasan fisika kuantum mungkin tidak berlaku. Pengetahuan Ilahi akan melampaui kerangka probabilitas yang kita gunakan untuk memahami dunia kuantum.
Konsep Maha Tahu secara efektif menyiratkan nol entropi pada tingkat informasi, karena tidak ada kejutan, tidak ada ketidakteraturan, dan tidak ada hilangnya data. Semua informasi ada dan dapat diakses dengan sempurna, kontras dengan alam semesta kita yang bergerak menuju entropi maksimal.
Jika dimungkinkan untuk menciptakan simulasi kosmik yang sempurna, di mana setiap variabel dimasukkan, simulasi tersebut akan mencapai tingkat prediksi yang sangat mendekati Maha Tahu. Namun, bahkan simulasi komputer terbaik pun menghadapi masalah "kebisingan" (noise) dan efek kupu-kupu (butterfly effect), di mana variasi kecil menghasilkan hasil yang besar dan tak terduga.
Maha Tahu melampaui kebutuhan simulasi. Ia tidak perlu menghitung; Ia hanya mengetahui. Perbedaan antara pengetahuan yang dicapai melalui perhitungan (seperti yang dilakukan oleh sistem kecerdasan buatan super) dan pengetahuan yang inheren (Maha Tahu) terletak pada sifatnya. Pengetahuan inheren tidak memerlukan waktu, sumber daya, atau proses induktif. Ia adalah kepastian mutlak yang ada tanpa syarat.
Konsep pengetahuan sempurna atau pencerahan mutlak tidak hanya eksklusif pada teologi monoteistik Barat. Berbagai tradisi spiritual Timur juga mengkaji kondisi kesadaran yang melampaui dualitas dan keterbatasan pengetahuan empiris.
Dalam Buddhisme, pengetahuan tertinggi disebut Sarvajnata (atau Bodhi/Pencerahan). Meskipun seringkali disalahartikan sebagai kemahatahuan ala Barat, dalam konteks Buddhis, ini berarti pengetahuan sempurna tentang sifat realitas, terlepas dari ilusi dan penderitaan (Dukkha).
Pencerahan sempurna mencakup:
Pencerahan ini adalah keadaan di mana subjek dan objek pengetahuan menyatu, menghilangkan dualitas yang membatasi kesadaran manusia. Meskipun ini adalah pengetahuan mutlak, fokusnya bukan pada detail faktual (seperti jumlah butir pasir di bumi), melainkan pada realitas fundamental dan kosmik.
Dalam Hinduisme, terutama dalam filsafat Advaita Vedanta, pengetahuan sejati (Jnana) adalah realisasi bahwa jiwa individu (Atman) adalah identik dengan Realitas Mutlak (Brahman). Brahman digambarkan sebagai murni kesadaran (Cit) dan keberadaan (Sat).
Mengetahui Brahman berarti mencapai Maha Tahu secara eksistensial. Pengetahuan yang dicari bukanlah tentang objek di luar diri, melainkan pengenalan sempurna terhadap sifat keberadaan itu sendiri. Jika Brahman adalah segalanya, dan jiwa menyadari dirinya sebagai Brahman, maka pengetahuan yang dimiliki adalah pengetahuan tentang segala sesuatu, karena segala sesuatu adalah manifestasi dari diri itu sendiri.
Pendekatan Timur menekankan bahwa Maha Tahu bukanlah atribut yang dimiliki oleh dewa yang terpisah, melainkan potensi kesadaran yang dapat direalisasikan oleh setiap makhluk yang mencapai pembebasan dari ilusi material (Maya). Ini adalah pergeseran dari Maha Tahu sebagai entitas ke Maha Tahu sebagai keadaan kesadaran.
Maha Tahu tidak hanya membawa keuntungan epistemik, tetapi juga implikasi psikologis dan eksistensial yang mendalam. Jika seseorang mengetahui segala sesuatu, termasuk setiap penderitaan, setiap kegagalan, dan setiap kejahatan yang pernah terjadi dan akan terjadi, bagaimana kesempurnaan ini berinteraksi dengan sifat kebaikan (Omnibenevolence)?
Dalam menghadapi masalah kejahatan (the problem of evil), Maha Tahu menjadi faktor yang memperberat. Ia mengetahui setiap tangisan yang tak terhindarkan, setiap bencana alam yang akan datang, dan setiap kekejaman yang dipilih oleh agen bebas. Pengetahuan ini bersifat total dan tak terhindarkan. Bagaimana entitas Maha Tahu dapat mengalami (atau "mengetahui secara kualitatif") semua penderitaan ini tanpa sendiri menjadi subjek penderitaan, dan tetap mempertahankan kemutlakan kebahagiaan atau kesempurnaan-Nya?
Jawaban filosofis sering kali berpusat pada perbedaan antara mengetahui penderitaan dan merasakannya. Karena Maha Tahu juga Maha Sempurna, penderitaan tidak dapat menjadi bagian dari esensi-Nya. Pengetahuan-Nya adalah pengetahuan yang sempurna dan empatik, tetapi tidak menyebabkan Ia terperangkap dalam batas-batas emosional makhluk ciptaan-Nya. Namun, penjelasan ini sering terasa dingin bagi akal manusia, yang selalu mengukur empati melalui pengalaman bersama.
Diskusi kita sering fokus pada dimensi kuantitatif dari Maha Tahu: mengetahui semua fakta. Namun, dimensi kualitatifnya jauh lebih rumit. Ia tidak hanya mengetahui bahwa api itu panas, tetapi juga mengetahui "apa rasanya" panas pada tingkat atom, tingkat kulit, dan tingkat filosofis.
Maha Tahu juga harus mencakup pengetahuan tentang subjektivitas. Ia harus mengetahui apa rasanya menjadi setiap makhluk hidup, dari cacing hingga manusia. Pengetahuan ini mencakup semua qualia—pengalaman internal yang murni subyektif. Hanya dengan menguasai totalitas subjektivitas di alam semesta, Maha Tahu dapat dianggap lengkap. Ini menempatkan Maha Tahu pada posisi yang secara kognitif mustahil bagi pemikiran manusia: berada di setiap tempat, di setiap waktu, dan dalam setiap kesadaran secara simultan dan tanpa kehilangan integritas diri.
Pengetahuan ini, dengan segala dimensinya, meliputi tidak hanya detail-detail kecil seperti pergerakan elektron, tetapi juga kompleksitas emosi, motivasi, dan jaringan sebab-akibat yang tak terhitung jumlahnya. Setiap keputusan, setiap keraguan, setiap bisikan hati yang tersembunyi—semuanya transparan dan sepenuhnya dipahami. Tidak ada sudut tergelap dalam psikologi manusia yang luput dari pandangan ini, tidak ada momen sejarah yang kabur, dan tidak ada kebenaran ilmiah yang tersembunyi.
Sebuah entitas Maha Tahu harus menguasai setiap bahasa, setiap kode genetik, setiap fraktal matematika, dan setiap paradoks filsafat. Ia harus memahami seni tidak hanya sebagai struktur fisik (pigmen di atas kanvas) tetapi juga sebagai pengalaman estetika total yang dihasilkan dalam pikiran miliaran penonton sepanjang masa. Ini adalah pemahaman multi-dimensional yang melampaui semua batasan yang diterapkan oleh indra atau instrumentasi fisik kita.
Jika Maha Tahu adalah pengetahuan sempurna, maka pengetahuan ini harus eksis dalam suatu bentuk yang melampaui keterbatasan representasi simbolis manusia (bahasa). Bahasa manusia pada dasarnya adalah sistem yang terbatas, ambigu, dan temporal. Ketika kita mencoba mendeskripsikan pengetahuan Ilahi, kita terikat oleh kekurangan alat deskriptif kita sendiri.
Maha Tahu tidak memerlukan kata-kata atau proposisi untuk menyimpan informasi. Ia adalah keberadaan informasi itu sendiri. Ketika manusia mengetahui sesuatu, kita menyimpannya dalam bentuk kalimat atau model mental. Jika entitas Maha Tahu harus menyimpan setiap fakta alam semesta sebagai proposisi verbal, daftar proposisi itu akan tak terhingga, dan proses penyimpanan itu sendiri akan menjadi proses temporal, yang kembali bertentangan dengan sifat atemporalnya.
Oleh karena itu, pengetahuan mutlak haruslah bersifat non-proposisional. Itu adalah pemahaman intuitif yang langsung, di mana subjek (yang Maha Tahu) dan objek (realitas yang diketahui) menyatu. Ini bukan pengumpulan data, melainkan identitas dengan data tersebut.
Sebagian besar pengetahuan kita adalah pengetahuan tentang dunia di luar diri kita. Namun, bagian terbesar dari Maha Tahu haruslah Pengetahuan Diri (Self-Knowledge) yang sempurna. Jika entitas Maha Tahu adalah Pencipta dan Pemelihara realitas, maka pengetahuan tentang diri-Nya adalah pengetahuan tentang potensi dan manifestasi seluruh kosmos. Ini adalah pengetahuan internal yang mencakup semua pengetahuan eksternal sebagai produk sampingan dari esensi-Nya sendiri.
Bagaimana entitas yang tak terbatas dapat sepenuhnya memahami ketidakterbatasan-Nya sendiri? Pertanyaan ini mengarah pada jurang metafisik. Jika pemahaman adalah proses yang melibatkan batasan, maka entitas yang tak terbatas tidak dapat dipahami, bahkan oleh dirinya sendiri, jika pemahaman itu bersifat prosesual. Namun, jika Maha Tahu adalah keadaan yang sempurna, maka Pemahaman Diri-Nya juga harus sempurna dan instan, tidak memerlukan waktu atau upaya kognitif. Ini adalah puncak dari kesempurnaan metafisik.
Akhirnya, konsep Maha Tahu memiliki dampak besar pada cara kita memahami tujuan (teleologi) dan etika di alam semesta.
Jika Maha Tahu mengetahui hasil akhir dari segala sesuatu (seperti yang diyakini dalam teisme klasik), maka tujuan akhir (telos) dari kosmos ini juga sepenuhnya diketahui. Ini memberikan makna dan arah pada sejarah yang kita alami. Setiap peristiwa, bahkan yang tampak acak atau tragis, dilihat dari perspektif mutlak, adalah langkah yang perlu menuju realisasi tujuan akhir yang sempurna.
Bagi manusia yang hidup dalam ketidaktahuan, kita bergumul untuk menemukan makna. Bagi entitas Maha Tahu, makna tersebut adalah sifat yang melekat pada realitas yang Ia ketahui dan ciptakan. Kehidupan, dengan segala kesulitan dan keindahannya, adalah teks yang telah sepenuhnya dibaca, dipahami, dan diapresiasi dalam totalitasnya.
Dalam etika, entitas Maha Tahu sering juga dianggap Maha Bijaksana. Pengetahuan sempurna menyiratkan pemahaman sempurna tentang apa yang benar dan salah, baik dan jahat. Maha Tahu mengetahui secara pasti konsekuensi total dari setiap tindakan moral, melampaui perkiraan probabilitas manusia yang terbatas.
Pengetahuan ini menjadi dasar bagi moralitas mutlak. Jika ada kebaikan dan kebenaran yang objektif, maka entitas Maha Tahu mengetahui kebenaran objektif itu secara keseluruhan. Ini mengikat Maha Tahu pada sifat normatif, bukan hanya deskriptif, dari pengetahuan. Ia tidak hanya mengetahui apa yang ada, tetapi juga apa yang seharusnya ada. Dalam perspektif ini, sumber dari semua standar etika adalah Pengetahuan Mutlak yang sempurna itu sendiri.
Kehadiran pengetahuan mutlak tentang moralitas menyelesaikan banyak dilema etika manusia. Ketika kita berjuang dengan dilema yang kompleks, seperti masalah etika medis atau sosial, perjuangan kita berakar pada ketidakmampuan kita untuk memprediksi semua konsekuensi dan memahami semua perspektif yang terlibat. Entitas Maha Tahu tidak memiliki keterbatasan ini; pengetahuan-Nya terhadap totalitas situasi memberikan dasar bagi penilaian moral yang sempurna dan tidak dapat disangkal.
Konsep Maha Tahu berfungsi sebagai titik jangkar bagi filsafat dan teologi, sebuah batas pemahaman yang mendorong pemikiran manusia hingga ke ujung logikanya. Ini adalah pengakuan bahwa ada tingkat pengetahuan yang melampaui pengalaman empiris, melampaui penalaran induktif, dan melampaui keterbatasan ruang dan waktu. Entitas yang Maha Tahu adalah entitas yang tidak memiliki rahasia, baik tentang alam semesta, orang lain, maupun diri-Nya sendiri.
Eksplorasi kita terhadap Maha Tahu telah membawa kita melalui labirin paradoks logis, dilema kehendak bebas, dan perdebatan tentang sifat waktu. Kita menyimpulkan bahwa jika Maha Tahu itu ada—seperti yang diyakini oleh sebagian besar tradisi spiritual—maka pengetahuan tersebut harus bersifat atemporal, non-proposisional, dan inheren pada esensi entitas tersebut, bukan sebagai akumulasi fakta, melainkan sebagai kondisi keberadaan yang sempurna.
Meskipun kita sebagai manusia tidak akan pernah mencapai kondisi pengetahuan yang sempurna ini, perenungan tentang Maha Tahu memberikan kerangka kerja untuk menghargai keterbatasan pengetahuan kita sendiri. Ia mengingatkan kita bahwa setiap penemuan ilmiah, setiap wawasan filosofis, hanyalah seberkas kecil cahaya yang memancar dari sumber pengetahuan tak terbatas yang Maha Tahu, sumber yang meliputi segala-galanya dan ada sebelum semua permulaan. Pengetahuan ini adalah cermin yang memantulkan totalitas kosmos, tidak terdistorsi, tidak berkurang, dan sepenuhnya abadi. Keagungan konsep Maha Tahu terletak bukan hanya pada volumenya, tetapi pada kualitas, kesempurnaan, dan konsistensi logisnya yang tak tertandingi di sepanjang dimensi ontologis.
Dalam upaya untuk memahami pengetahuan mutlak, manusia terus-menerus bergumul dengan ketidakmungkinan kognitif. Kita menggunakan bahasa yang terikat waktu untuk mendeskripsikan kondisi atemporal; kita menggunakan logika biner untuk mendekati realitas yang non-dualistik. Perjuangan ini sendiri adalah bukti kerinduan fundamental dalam diri manusia untuk melampaui batas-batasnya, sebuah kerinduan untuk menyentuh, walau hanya sekilas, pandangan mata yang Maha Tahu.