Latah adalah sebuah sindrom terikat budaya (culture-bound syndrome) yang paling banyak ditemukan di Asia Tenggara, terutama Indonesia dan Malaysia. Sindrom ini ditandai oleh respons berlebihan terhadap kejutan tiba-tiba, yang bermanifestasi dalam bentuk pengulangan kata-kata (ekolalia) atau gerakan (ekopraksia), serta hipersugestibilitas ekstrem.
Fenomena latah telah lama menjadi subjek kajian yang menarik perhatian para antropolog, psikiater, dan neurolog sejak abad ke-19. Meskipun sering kali dianggap sebagai sebuah kebiasaan atau bahkan tontonan yang lucu dalam konteks sosial, latah adalah kondisi neurologis dan psikologis kompleks yang merefleksikan interaksi mendalam antara fungsi otak, tekanan sosial, dan norma budaya.
Kata "latah" sendiri berasal dari bahasa Melayu yang secara harfiah merujuk pada kondisi seseorang yang mudah terkejut atau memiliki kepasrahan yang berlebihan. Meskipun Indonesia dan Malaysia adalah pusat geografis utama dari studi latah, varian atau sindrom yang serupa telah dicatat di berbagai belahan dunia, meskipun dengan karakteristik yang berbeda. Misalnya, kondisi serupa ditemukan di Siberia yang dikenal sebagai Ogon atau Mali-Mali di Filipina. Namun, latah versi Asia Tenggara memiliki keunikan tertentu, yaitu peran signifikan yang dimainkan oleh konteks sosial dan respons publik terhadap penderitanya.
Klasifikasi latah sebagai culture-bound syndrome (CBS) sangat penting. Ini menunjukkan bahwa meskipun manifestasi klinisnya mungkin memiliki dasar neurologis universal (misalnya, reaksi kejut yang abnormal), cara sindrom ini diekspresikan, diterima, dan dipelihara sangat bergantung pada kerangka budaya di mana ia muncul. Dalam budaya yang tidak mengenal latah, respons kejut yang sama mungkin akan diklasifikasikan sebagai Tourette Syndrome, gangguan kecemasan, atau histeria semata. Namun, di Asia Tenggara, latah memiliki jalur pengakuan dan penerimaan sosial yang spesifik, bahkan terkadang memberikan peran sosial tertentu kepada penderitanya.
Definisi klinis latah mencakup serangkaian gejala yang dipicu oleh stimulasi mendadak. Reaksi ini bukan sekadar kaget biasa, melainkan respons yang melibatkan hilangnya kontrol diri secara parsial dan sementara, sering kali menghasilkan perilaku yang di luar batas norma kesopanan atau logika.
Manifestasi latah dapat dibagi menjadi tiga kategori utama yang saling berkaitan dan hampir selalu hadir dalam kasus-kasus yang terdokumentasi:
Ini adalah ciri khas yang membedakan latah dari gangguan kejut lainnya. Setelah terkejut, penderita latah memasuki keadaan sugestif yang ekstrem. Mereka akan secara otomatis mematuhi perintah atau permintaan yang diberikan kepada mereka, bahkan jika perintah itu tidak masuk akal, memalukan, atau berpotensi membahayakan. Misalnya, jika seseorang menyuruh penderita latah untuk melempar barang yang dipegangnya, mereka akan melakukannya tanpa berpikir. Kondisi ini menyoroti penurunan dramatis dalam fungsi eksekutif korteks prefrontal segera setelah pemicu kejut.
Ekolalia adalah pengulangan tanpa sadar dan otomatis dari kata-kata, frasa, atau kalimat yang baru saja diucapkan oleh orang lain. Dalam kasus latah, ekolalia biasanya terjadi segera setelah pemicu kejutan. Frasa yang diulang bisa berupa kata-kata yang memicu, kata-kata yang diucapkan oleh orang di sekitar, atau bahkan sumpah serapah yang spontan (koprolalia), meskipun koprolalia juga dapat berdiri sendiri.
Serupa dengan ekolalia, ekopraksia adalah pengulangan tanpa sadar dari gerakan orang lain. Jika penderita latah terkejut dan orang di depannya melakukan gerakan aneh atau menari, penderita latah akan menirunya secara instan dan tanpa kendali. Hal ini sering kali menjadi sumber hiburan bagi pengamat, namun bagi penderita, itu adalah pengalaman kehilangan otonomi motorik.
Episode latah umumnya bersifat singkat, berlangsung hanya beberapa detik hingga satu menit setelah pemicu. Namun, keparahan responsnya dapat bervariasi. Beberapa penelitian di Jawa dan Semenanjung Melayu menunjukkan bahwa ada tingkat keparahan yang berbeda, mulai dari hanya pengulangan kata sederhana hingga perilaku histeris dan memalukan di depan umum. Penting untuk dicatat bahwa penderita latah sering kali merasakan rasa malu atau penyesalan setelah episode tersebut berakhir, menandakan bahwa mereka memiliki kesadaran parsial atas perilaku yang mereka lakukan, meskipun mereka tidak dapat mengendalikannya saat itu.
Mencari akar penyebab latah adalah perjalanan multidisiplin yang melibatkan neurologi, psikologi klinis, dan antropologi. Tidak ada teori tunggal yang dapat menjelaskan sepenuhnya fenomena ini, namun konsensus mengarah pada interaksi kompleks antara kerentanan biologis dan konteks sosial yang memicu ekspresi sindrom tersebut.
Teori neurologis berfokus pada apa yang terjadi di otak ketika penderita latah terkejut. Tubuh manusia memiliki mekanisme pertahanan primitif yang disebut "respons kejut" (startle reflex). Pada penderita latah, respons ini tampak diperkuat secara abnormal, sebuah kondisi yang disebut hiperekpleksia.
Dalam pandangan neurologis, latah dapat dianggap sebagai disregulasi antara mekanisme kejut primitif dan kemampuan kortikal untuk menahan atau memfilter respons tersebut sebelum diekspresikan secara perilaku. Namun, teori ini gagal menjelaskan mengapa gangguan ini hampir eksklusif diikat oleh budaya tertentu.
Dari sudut pandang psikologis, latah sering dikaitkan dengan faktor-faktor kepribadian dan kondisi mental yang mendasarinya:
Beberapa psikiater menganggap latah sebagai mekanisme disosiatif atau bentuk pelepasan kecemasan yang mendalam. Individu yang rentan terhadap latah mungkin memiliki sejarah kecemasan tinggi, represi emosional, atau bahkan trauma yang tidak diakui. Kejutan mendadak berfungsi sebagai katarsis yang melepaskan ketegangan psikologis melalui perilaku otomatis yang tidak terkontrol.
Karakteristik kepatuhan otomatis yang ekstrem pada latah sering kali mengingatkan pada keadaan hipnosis atau histeria. Dalam budaya Asia Tenggara yang kental dengan hirarki dan kepatuhan terhadap otoritas, individu mungkin sudah memiliki kecenderungan bawaan untuk menjadi sangat sugestif. Ketika dipicu oleh kejut, mekanisme pertahanan diri mereka runtuh, dan mereka menjadi sangat rentan terhadap perintah luar.
Inilah inti dari mengapa latah bertahan sebagai CBS. Budaya Asia Tenggara tidak hanya mengenali latah, tetapi juga secara aktif memelihara dan memanfaatkannya.
"Latah bukanlah sekadar kebiasaan buruk; ia adalah sebuah dialog sosial yang terwujud dalam bentuk perilaku tak sadar, di mana kerentanan neurologis bertemu dengan ekspektasi budaya untuk menciptakan tontonan yang disukai."
Salah satu aspek yang paling unik dari latah adalah bagaimana ia bertindak sebagai sebuah 'pertunjukan' dalam kehidupan sehari-hari. Berbeda dengan banyak gangguan mental lainnya yang cenderung disembunyikan, latah sering kali diekspos—bahkan dicari pemicunya—oleh masyarakat sekitar.
Interaksi dengan penderita latah sering kali merupakan permainan yang melibatkan kejutan dan kepatuhan. Orang-orang di sekitar mengetahui titik lemah penderita latah dan sering kali dengan sengaja memicu episode untuk tujuan hiburan. Ada lapisan etika yang kompleks di sini: apakah tindakan memicu latah adalah bentuk kekejaman ataukah itu adalah bentuk interaksi sosial yang diterima?
Dengan munculnya media elektronik dan platform berbagi video, fenomena latah mengalami evolusi. Banyak video yang memperlihatkan episode latah menjadi viral, mengubah pengalaman pribadi yang semula lokal menjadi tontonan global. Dampak dari media ini adalah dua kali lipat:
Latah sering dipelajari bersama dengan sindrom terikat budaya Asia Tenggara lainnya, seperti Amok (episode kekerasan massal mendadak, biasanya pada pria) dan Koro (ketakutan bahwa organ seksual menyusut dan menghilang). Meskipun berbeda manifestasinya, ketiganya berbagi akar dalam respons terhadap tekanan sosial yang ekstrem dan cara budaya menyediakan jalur ekspresi yang spesifik bagi disfungsi psikologis.
Untuk memahami sepenuhnya latah, perlu diselami lebih dalam mekanisme neuropsikologis yang mendasari ekolalia, ekopraksia, dan hipersugestibilitas. Penelitian modern menggunakan teknologi pencitraan otak untuk melihat bagaimana sirkuit saraf bereaksi terhadap kejutan pada subjek yang rentan.
Kejutan adalah fungsi yang diatur oleh sistem limbik, terutama amigdala, yang bertanggung jawab atas pemrosesan emosi dan respons rasa takut. Pada individu latah, diasumsikan bahwa amigdala mungkin bereaksi terlalu cepat dan terlalu kuat terhadap stimulus auditori atau visual mendadak. Respons ini membanjiri sirkuit saraf, menyebabkan freeze-response diikuti oleh pelepasan motorik yang tidak terkontrol.
Gejala latah (pengulangan, gerakan otomatis, impulsivitas) sangat mirip dengan fitur yang ditemukan pada sindrom Tourette atau gangguan obsesif-kompulsif (OCD). Gangguan-gangguan ini sering dikaitkan dengan disregulasi pada sirkuit frontal-striatal. Sirkuit ini menghubungkan korteks prefrontal (kontrol eksekutif) dengan ganglia basalis (kontrol gerakan dan pembentukan kebiasaan).
Para peneliti telah mencoba mengklasifikasikan latah dalam kerangka diagnostik Barat. Pertanyaan utamanya adalah: Apakah latah merupakan bentuk unik dari Tourette, OCD, atau hanya histeria?
Mayoritas konsensus menyimpulkan bahwa meskipun ada kesamaan (terutama tics vokal dan motorik), latah berbeda karena ketergantungan absolutnya pada kejutan eksternal dan tingkat hipersugestibilitas yang luar biasa. Tics pada Tourette bersifat endogen (berasal dari dalam) dan dapat ditekan, setidaknya untuk sementara. Latah, sebaliknya, bersifat eksogen (dipicu dari luar) dan hampir tidak mungkin ditekan setelah pemicu terjadi.
Secara historis dan statistik, latah menunjukkan bias gender yang jelas: mayoritas kasus yang terdokumentasi adalah wanita, seringkali mereka yang berada dalam status sosial yang kurang berkuasa (misalnya, wanita tua, pekerja rumah tangga, atau mereka yang belum menikah dalam struktur keluarga tradisional).
Dalam banyak budaya Asia Tenggara tradisional, wanita diharapkan untuk menunjukkan pengendalian diri yang tinggi, kepatuhan, dan kesopanan yang ekstrem. Agresi atau ekspresi emosi negatif secara terbuka sering kali tidak dapat diterima. Teori sosiopsikologis berpendapat bahwa latah mungkin berfungsi sebagai "jalur keluar" bagi represi ini.
Perilaku latah, termasuk memaki atau meniru gerakan provokatif, adalah satu-satunya saat seorang wanita diizinkan, di bawah alasan penyakit, untuk melanggar aturan-aturan ini. Ini adalah pelepasan energi terpendam, di mana ego dan kesadaran sadar dilewati. Mereka dapat mengeluarkan kata-kata yang memprotes status subordinat mereka, namun karena ini dilakukan dalam keadaan latah, tanggung jawab atas perkataan itu jatuh pada sindrom, bukan pada individu.
Aspek kepatuhan dalam latah juga dapat dilihat melalui lensa hierarki sosial. Wanita sering dididik untuk lebih patuh terhadap figur otoritas (suami, tetua, majikan). Kerentanan kultural terhadap kepatuhan ini mungkin berinteraksi dengan kerentanan neurologis terhadap kejutan, menghasilkan kepatuhan otomatis yang ekstrem selama episode latah.
Jika seorang pria latah, respon sosial mungkin berbeda; tawa akan ada, tetapi mungkin ada penekanan lebih pada kegagalan kontrol diri yang memalukan. Ketika wanita yang latah, respon sering kali lebih mengarah pada hiburan yang ramah (tetapi merendahkan), memperkuat siklus di mana pemicuan dianggap sebagai interaksi yang dapat diterima.
Meskipun dikenal sebagai sindrom Asia Tenggara, studi banding historis telah mengungkapkan bahwa konsep respons kejut berlebihan bukanlah sesuatu yang eksklusif.
Catatan pertama tentang latah di kalangan ilmiah Barat berasal dari masa kolonial Belanda di Hindia Timur dan Inggris di Malaya. Para peneliti kolonial sering mencatat perilaku ini sebagai rasa ingin tahu eksotis, yang sayangnya sering dikaitkan dengan sifat "primitif" atau "histeris" penduduk asli.
Penelitian dari Sir Hugh Clifford (akhir 1800-an) hingga Van Wulfften Palthe (1930-an) membentuk kerangka studi awal. Mereka mencatat bahwa latah tidak dianggap sebagai kegilaan, tetapi sebagai kondisi yang aneh dan dapat ditertawakan. Dokumentasi ini tidak hanya mendeskripsikan sindrom, tetapi juga membantu mengukuhkan peran sosial latah: sindrom tersebut telah dicatat oleh otoritas tertinggi, sehingga memvalidasi keberadaannya dalam norma sosial.
Fenomena latah memiliki "saudara" di berbagai budaya yang terisolasi, meskipun etiologi sosiokulturalnya tidak selalu sama:
Ditemukan di kalangan masyarakat Inuit Arktik, Piblokto adalah episode disosiatif yang melibatkan berteriak, telanjang, berlari ke salju, dan kemudian amnesia atas episode tersebut. Meskipun tidak memiliki ekolalia yang dominan, ia berbagi sifat menjadi gangguan yang unik, dipicu oleh ketegangan, dan merupakan ekspresi unik yang terikat budaya.
Ini adalah kasus yang paling mirip dengan latah. Dicatat di kalangan penebang kayu keturunan Prancis-Kanada di Maine, Amerika Serikat, pada akhir 1800-an. Pria-pria ini menunjukkan respons kejut yang ekstrem, ekolalia, dan kepatuhan terhadap perintah. Jika mereka disuruh melompat, mereka akan melompat. Jika mereka disuruh memukul orang, mereka akan memukul. Yang menarik, setelah budaya penebangan kayu ini melemah dan masyarakat menjadi lebih terintegrasi dengan masyarakat Amerika yang lebih luas, kasus Jumping Frenchmen hampir menghilang. Ini adalah bukti kuat bahwa konteks budaya memelihara sindrom tersebut.
Karena latah adalah interaksi antara otak dan budaya, penanganannya memerlukan pendekatan yang sensitif dan multidimensi, jauh melampaui terapi konvensional Barat.
Jika latah dipandang terutama sebagai hiperekpleksia atau gangguan kecemasan parah, obat-obatan yang menargetkan sistem neurotransmiter yang terlalu aktif mungkin efektif. Obat-obatan yang meningkatkan inhibisi GABAergik, seperti Klonazepam (obat anti-kejang dan anti-kecemasan), telah digunakan dengan keberhasilan terbatas untuk mengurangi intensitas respons kejut pada individu yang mengalami hiperekpleksia non-kultural. Namun, bagi penderita latah, seringkali sulit untuk memisahkan komponen neurologis dari ekspektasi perilaku yang telah melekat dalam identitas mereka.
Terapi bertujuan untuk membantu penderita latah mengelola respons mereka. Ini bisa berupa:
Tantangan terbesar dalam penanganan latah bukanlah pengobatan medis, melainkan perubahan sosial. Selama masyarakat terus menganggap latah sebagai sumber hiburan dan secara aktif memicunya, sangat sulit bagi individu untuk melepaskan diri dari siklus tersebut.
Diperlukan edukasi publik yang luas untuk memindahkan pandangan latah dari 'pertunjukan yang lucu' menjadi 'kondisi neurologis yang serius'. Ketika masyarakat berhenti memberikan lisensi sosial kepada latah, tekanan bagi individu untuk menampilkan perilaku tersebut akan berkurang, memungkinkan fokus pada intervensi psikologis yang lebih efektif.
Studi tentang latah memberikan wawasan mendalam tidak hanya tentang budaya Asia Tenggara, tetapi juga tentang batas-batas antara perilaku otomatis dan kehendak bebas, antara penyakit mental universal dan manifestasi budaya yang unik.
Fenomena latah memaksa kita untuk mempertanyakan sejauh mana kehendak sadar kita berperan dalam perilaku sehari-hari. Ketika penderita latah mengulangi kata-kata kotor atau mematuhi perintah konyol, mereka bertindak di luar kehendak mereka sendiri. Ini menunjukkan bahwa bahkan perilaku bahasa yang kompleks dan tindakan motorik dapat sepenuhnya diatur oleh sistem otomatis otak ketika mekanisme inhibisi sadar dinonaktifkan secara sementara.
Latah berfungsi sebagai model yang sangat baik untuk mempelajari bagaimana stres sosial yang kronis—terutama stres yang berasal dari posisi subordinat atau ketidakmampuan untuk berekspresi—dapat menemukan jalur ekspresi somatik atau neurologis yang disetujui secara budaya.
Latah mengajarkan para psikiater dan antropolog bahwa diagnosis tidak boleh hanya mengandalkan daftar gejala (seperti yang dilakukan oleh DSM atau ICD), tetapi harus selalu melibatkan penyelidikan mendalam tentang bagaimana lingkungan sosial membentuk dan memberikan makna pada disfungsi neurologis tertentu. Tanpa konteks sosial Asia Tenggara, latah mungkin hanyalah hiperekpleksia klinis; dengan konteks tersebut, ia menjadi sindrom yang jauh lebih kaya dan lebih kompleks.
Latah tetap menjadi salah satu misteri psikologis dan neurologis yang paling menarik. Ia adalah jembatan yang menghubungkan fungsi primitif batang otak dengan tata krama yang dipaksakan oleh masyarakat. Sindrom ini menyoroti bahwa tubuh dan pikiran dapat mencari cara yang paling tidak terduga untuk bernegosiasi dengan tekanan hidup, bahkan jika itu berarti kehilangan kendali diri secara publik dan sementara.
Dalam dunia yang semakin terglobalisasi, di mana budaya-budaya bertemu dan norma-norma bergeser, penting untuk terus mendokumentasikan dan memahami latah. Relevansi latah tidak hanya terletak pada pengobatan individu, tetapi pada kontribusinya yang abadi terhadap pemahaman kita tentang bagaimana budaya dapat menyusun, membatasi, dan, pada akhirnya, melepaskan manifestasi perilaku manusia.
Pemahaman mendalam tentang latah—mulai dari sirkuit saraf hingga tawa di pasar tradisional—memberikan pelajaran berharga: bahwa perilaku manusia tidak pernah hanya sekadar biologi, tetapi selalu merupakan produk yang terjalin erat dari neuroanatomi dan narasi budaya yang luas.
Konsep kepasrahan (submission) dalam struktur sosial Asia Tenggara tradisional sangat memengaruhi manifestasi latah. Dalam kerangka adat istiadat, terutama di masyarakat berbasis hirarki di Jawa, Semenanjung Melayu, atau Sumatera, ketaatan kepada orang tua, tetua, atau majikan adalah kebajikan tertinggi. Pola pikir kepatuhan yang mendalam ini menciptakan kerentanan psikologis yang unik. Hipersugestibilitas latah, yang merupakan kepasrahan ekstrem terhadap perintah mendadak, dapat dilihat sebagai amplifikasi patologis dari kepatuhan sosial yang sudah mendarah daging. Ketika mekanisme kejut mengganggu filter sadar, hanya naluri kepatuhan otomatis yang tersisa.
Para antropolog mencatat bahwa latah seringkali dipandang sebagai 'aib yang diizinkan'. Dalam budaya di mana menjaga muka (face) dan harmoni sosial sangat penting, latah memberikan mekanisme bagi penderita untuk melepaskan diri dari kewajiban menjaga muka tersebut. Sumpah serapah dan gerakan tidak senonoh yang terjadi saat latah dianggap 'bukan mereka', melainkan manifestasi dari kondisi tersebut. Ini adalah pertahanan diri sosiologis—sebuah bentuk pengabaian tanggung jawab yang dilindungi oleh budaya. Studi komparatif mengenai pola komunikasi non-verbal di komunitas yang rentan latah menunjukkan bahwa individu tersebut mungkin kurang terampil dalam mengatasi konflik atau mengekspresikan ketidaksetujuan secara verbal, sehingga latah menjadi katup pelepas yang eksplosif dan tak terhindarkan. Fenomena ini diperkuat oleh siklus umpan balik sosial: semakin sering mereka dipicu dan semakin besar tawa yang dihasilkan, semakin kuat peran latah tersebut tertanam dalam identitas mereka dan ekspektasi komunitas.
Aspek bahasa dalam latah, ekolalia (pengulangan) dan koprolalia (kata-kata kotor), menawarkan wawasan tentang pemrosesan bahasa otomatis di otak. Ekolalia pada latah bukan sekadar membeo; itu adalah demonstrasi kegagalan untuk memproses bahasa pada tingkat semantik. Kata-kata yang diulang tidak diproses untuk makna; mereka hanya diulang sebagai respons motorik terhadap suara auditori. Ini sangat berbeda dari pengulangan yang disengaja.
Koprolalia adalah sub-manifestasi yang lebih menarik. Mengapa kata-kata yang paling tabu dan agresif sering keluar saat kejutan? Kata-kata tabu, secara neurologis, diproses oleh area otak yang berbeda—seringkali area yang lebih primitif dan terkait emosi (limbik) daripada area bahasa sadar (Broca/Wernicke). Ketika kejutan mematikan sirkuit kortikal, sirkuit primitif ini dilepaskan. Kata-kata kotor dan makian mungkin merupakan manifestasi linguistik dari agresi yang tertekan atau alarm mendalam. Pelepasan kata-kata tabu ini menunjukkan bahwa latah tidak hanya merusak filter sosial, tetapi juga memberi akses ke gudang linguistik emosional yang biasanya tertutup rapat oleh sensor sadar dan norma budaya. Ini juga menjelaskan mengapa makian yang diucapkan seringkali sangat spesifik terhadap budaya lokal (misalnya, terkait dengan organ intim atau nama hewan yang dianggap najis secara lokal).
Penelitian genetika modern mulai mencari "endofenotipe" latah—tanda biologis yang mendasari yang dapat diwariskan, bahkan jika manifestasi perilaku latah itu sendiri membutuhkan pemicu budaya. Jika hiperekpleksia adalah dasar neurologisnya, maka ada kemungkinan latah berbagi kerentanan genetik dengan sindrom hiperekpleksia klinis (Startle Disease), yang disebabkan oleh mutasi pada gen reseptor glisin (GLRA1, GLRB, dll.).
Namun, kompleksitas latah terletak pada kenyataan bahwa tidak semua orang dengan hiperekpleksia neurologis mengembangkan latah. Hanya mereka yang berada dalam konteks budaya yang tepat dan memiliki faktor pemicu psikologis yang menyertainya. Ini mengarah pada model di mana genetika menyediakan amunisi (respons kejut yang kuat), tetapi budaya menarik pelatuknya dan mengarahkan ke mana tembakan itu akan diarahkan (ekolalia, kepatuhan, atau koprolalia). Pencarian endofenotipe pada populasi Asia Tenggara yang rentan latah bisa membantu membedakan antara kecenderungan neurologis yang diwariskan dan ekspresi yang dipelajari secara sosiologis.
Dalam psikologi kognitif, latah adalah kasus ekstrem yang menguji teori otomatisitas. Intensionalitas (niat sadar) adalah dasar dari sebagian besar perilaku manusia. Latah, sebaliknya, menunjukkan perilaku yang sepenuhnya non-intensional, tetapi kompleks. Penderita latah dapat mengulang frasa yang panjang atau melakukan urutan gerakan yang rumit tanpa niat sadar.
Ini mendukung model dual-proses kognitif, di mana otak memiliki Sistem 1 (cepat, otomatis, emosional) dan Sistem 2 (lambat, analitis, sadar). Kejutan bertindak sebagai serangan yang melumpuhkan Sistem 2 (korteks prefrontal), meninggalkan kendali sepenuhnya pada Sistem 1 yang primitif. Sistem 1 kemudian memproses input (suara atau gerakan) sebagai perintah motorik yang harus dieksekusi secara instan, tanpa mediasi kontrol sadar. Kecepatan reaksi latah (milidetik setelah pemicu) adalah bukti kuat dari respons Sistem 1 yang tak terfilter. Studi waktu reaksi dan pemrosesan informasi pada penderita latah mengonfirmasi bahwa ada jeda yang sangat singkat antara pemicu dan respons, jauh lebih cepat daripada respons perilaku yang dimediasi secara kognitif.
Di lingkungan tertutup seperti perkebunan karet di Malaysia atau komunitas nelayan di pesisir Jawa, di mana hirarki sosial sangat kaku dan tontonan publik adalah bentuk hiburan utama, latah cenderung berkembang subur. Di lingkungan ini, penderita latah mungkin mendapatkan manfaat sekunder dari kondisi mereka.
Misalnya, seorang wanita paruh baya yang latah mungkin tidak disuruh melakukan tugas yang menuntut kontrol diri atau detail (seperti menghitung uang atau menjahit) karena risiko episode latah. Dengan demikian, latah, meskipun memalukan, juga berfungsi sebagai alat tawar-menawar yang tidak disadari untuk menghindari kewajiban tertentu atau menarik perhatian sosial yang biasanya tidak mereka dapatkan. Analisis mendalam terhadap struktur keluarga penderita latah sering mengungkapkan pola komunikasi yang tidak jelas, represi emosional, dan dinamika kekuasaan yang tidak seimbang, memperkuat hipotesis bahwa latah adalah respons patologis terhadap tekanan sosial yang terstruktur.
Meskipun jumlah kasus latah secara keseluruhan di Asia Tenggara mungkin menurun seiring modernisasi dan peningkatan urbanisasi (yang cenderung memecah komunitas tertutup), pemahaman kita tentang sindrom ini harus terus berkembang. Latah adalah pengingat bahwa keunikan budaya akan selalu menghasilkan varian penyakit mental yang menantang upaya universalisasi diagnostik Barat.