Di balik tirai sejarah peradaban manusia, terdapat sebuah sosok yang keberadaannya begitu esensial namun senantiasa diselimuti tabir ketakutan, pengucilan, dan misteri: sang jalad. Dalam banyak budaya, istilah ini merujuk pada eksekutor, algojo, atau pelaksana hukuman fisik yang paling keras—sebuah jabatan yang berfungsi sebagai batas terakhir antara tatanan hukum dan kekacauan. Jalad adalah paradoks hidup: dia adalah alat keadilan tertinggi, namun pada saat yang sama, ia adalah simbol dari kekejaman negara yang paling ditakuti. Menggali sosok jalad bukanlah sekadar menelusuri sejarah hukuman mati; ini adalah upaya memahami bagaimana masyarakat mendefinisikan batas antara keadilan yang beradab dan kebutuhan primitif akan pembalasan.
Untuk memahami peran yang diemban oleh jalad, kita harus terlebih dahulu menempatkannya dalam konteks sejarah hukum dan kekuasaan. Sosok ini tidak muncul di ruang hampa, melainkan sebagai manifestasi fisik dari kedaulatan negara atau penguasa yang memegang hak tertinggi atas kehidupan warganya.
Akar kata jalad menunjuk pada tindakan fisik penghukuman. Di Timur Tengah dan wilayah yang dipengaruhi hukum Islam, posisi jalad sering kali erat kaitannya dengan penegakan hukuman hudud, yang mencakup cambukan. Namun, seiring berkembangnya sistem peradilan, peran ini meluas hingga mencakup pelaksanaan hukuman mati, baik melalui pemancungan, penggantungan, atau metode eksekusi lainnya yang ditetapkan oleh otoritas berwenang.
Di Eropa Abad Pertengahan, posisi setara jalad dikenal sebagai executioner atau hangman. Mereka seringkali merupakan pegawai kota yang dipekerjakan secara resmi, namun ironisnya, mereka menduduki tingkat sosial paling rendah. Mereka dipandang sebagai 'yang tercemar' (the untouchables), dibutuhkan oleh hukum tetapi dijauhi oleh masyarakat. Pengucilan ini bukan hanya karena tindakan berdarah yang mereka lakukan, tetapi karena mereka secara konstan berinteraksi dengan kematian dan kekotoran yang dianggap tabu.
Dalam sistem kekuasaan, jalad adalah simbol kekuasaan absolut. Ketika seorang raja atau sultan menjatuhkan hukuman mati, pelaksanaannya haruslah tak terbantahkan dan segera. Kecepatan dan ketepatan eksekusi oleh jalad berfungsi sebagai penanda bahwa kedaulatan penguasa itu nyata, tak tertandingi, dan memiliki kekuatan untuk mengambil nyawa. Proses ini jauh lebih dari sekadar hukuman; itu adalah ritual publik yang dirancang untuk menanamkan rasa takut dan kepatuhan.
Banyak eksekusi yang dilakukan oleh jalad di masa lampau dilakukan di alun-alun kota dan dihadiri oleh massa. Ini adalah teater publik yang mengerikan. Peran jalad di sini adalah aktor utama yang, dengan gerakan yang terukur dan profesional, menunjukkan bahwa hukum telah ditegakkan. Pakaiannya, alat-alatnya, dan bahkan topeng yang dikenakannya (jika ada) merupakan bagian dari pertunjukan yang dirancang untuk memisahkan manusia biasa dari sosok yang memegang pedang maut tersebut.
Dalam konteks teater ini, jalad haruslah sosok yang mahir dan cekatan. Eksekusi yang gagal atau berantakan dapat merusak citra kekuasaan dan memicu kerusuhan. Keahlian teknis sang jalad, oleh karena itu, merupakan bagian integral dari legitimasi sistem hukum yang diwakilinya.
Gambar 1: Simbolisasi sosok Jalad sebagai pemegang keadilan tertinggi yang terisolasi.
Salah satu aspek paling menyentuh dari studi mengenai jalad adalah dampak psikologis yang dialami oleh individu yang dipaksa untuk terus-menerus mengambil nyawa manusia. Meskipun ia bertindak atas nama hukum, ia menanggung beban moral yang tidak bisa dibagikan oleh siapa pun.
Jalad, layaknya manusia lainnya, memiliki keluarga, emosi, dan kebutuhan sosial. Namun, tugasnya menempatkannya pada posisi yang secara fundamental bertentangan dengan naluri dasar manusia untuk melestarikan kehidupan. Mereka adalah profesional kematian. Untuk menjalankan tugasnya, jalad harus mengembangkan mekanisme pertahanan psikologis yang ekstrem.
Mekanisme ini seringkali melibatkan depersonalisasi korban. Korban tidak lagi dilihat sebagai individu dengan latar belakang atau keluarga, melainkan sebagai objek—sebuah "perkara" yang perlu diselesaikan. Jalad harus memisahkan dirinya dari tindakan tersebut, meyakini bahwa ia hanyalah alat, bukan sumber dari hukuman itu sendiri. Namun, perpisahan ini jarang sempurna.
Pengucilan sosial terhadap jalad adalah fenomena yang hampir universal dalam sejarah. Mereka sering diwajibkan tinggal di luar batas kota, dilarang berinteraksi dengan warga biasa di pasar, dan anak-anak mereka pun menanggung beban stigma tersebut. Masyarakat membutuhkan jasanya tetapi membenci keberadaannya.
Di beberapa kebudayaan Asia dan Eropa, uang hasil pekerjaan jalad dianggap kotor atau membawa sial. Meskipun mereka dibayar mahal, kekayaan itu tidak dapat membeli integrasi sosial. Stigma ini menciptakan lingkaran setan: karena mereka terisolasi, mereka semakin bergantung pada otoritas yang mempekerjakan mereka, memperkuat identitas mereka sebagai pelaksana kekerasan negara.
Paparan terus-menerus terhadap kematian, penderitaan, dan kekejaman memiliki konsekuensi mendalam. Dalam konteks modern, ini dapat didiagnosis sebagai bentuk stres pasca-trauma yang kronis. Jalad harus berhadapan dengan teriakan, permohonan terakhir, atau bahkan kepasrahan yang dingin dari korbannya setiap saat ia bekerja.
Untuk bertahan, beberapa jalad memilih untuk tenggelam dalam alkohol, ada pula yang menjadi sangat religius (mencari pengampunan ilahi), dan yang lain menjadi sinis dan kejam, menggunakan kekejaman sebagai perisai. Kesaksian historis dari beberapa jalad ternama di Perancis dan Inggris menunjukkan bahwa hidup mereka seringkali berakhir dalam kesepian, paranoia, atau bunuh diri. Mereka adalah perwujudan keadilan yang paling gelap, membayar harga psikologis tertinggi agar masyarakat dapat merasa 'aman' dan 'bersih' dari tindakan pembunuhan.
Hal yang paling memberatkan bagi jalad adalah kenyataan bahwa, tidak seperti tentara yang membunuh musuh dalam perang, jalad membunuh orang yang sudah tidak berdaya, terikat, dan secara hukum telah menyerahkan nasibnya. Ini menghilangkan dalih pertahanan diri atau peperangan, menyisakan tindakan pembunuhan yang disetujui secara kolektif.
Posisi jalad tidak bisa dipisahkan dari perdebatan filosofis tentang hukuman mati. Jika suatu masyarakat memutuskan bahwa hukuman mati diperlukan, lantas siapa yang harus melaksanakan tugas tersebut, dan apa legitimasi moralnya?
Bagi pendukung hukuman mati, jalad adalah instrumen keadilan retributif—mata ganti mata. Keberadaannya menjamin bahwa kejahatan paling keji akan dibayar dengan kerugian yang setara. Dalam pandangan ini, jalad hanya merupakan perpanjangan tangan hukum, menghilangkan tanggung jawab personal atas tindakan yang dilakukan.
Namun, etika modern berjuang keras melawan pandangan ini. Jika negara membunuh untuk menunjukkan bahwa membunuh itu salah, maka ada kontradiksi inheren. Jalad menjadi personifikasi dari kontradiksi tersebut, mewakili pembalasan kolektif yang terkadang sulit dibedakan dari kekejaman yang disahkan oleh negara.
Dalam sejarah, terdapat upaya untuk menjadikan peran jalad lebih 'profesional' dan kurang brutal. Penemuan guillotine di Revolusi Perancis, misalnya, dimaksudkan untuk menciptakan eksekusi yang cepat, manusiawi, dan impersonal. Ini adalah upaya untuk menghilangkan unsur personal dari jalad; mesin yang seharusnya menjadi eksekutor, bukan manusia.
Meskipun metode eksekusi telah berubah—dari pedang ke kursi listrik, dari cambuk ke suntikan mematikan—prinsip peran jalad tetap ada. Seseorang harus menekan tombol, menyuntikkan racun, atau menarik tuas. Modernitas hanya mengubah alat, tetapi tidak menghilangkan kebutuhan akan individu yang bersedia menanggung beban untuk mengakhiri hidup orang lain atas nama hukum.
Di wilayah Nusantara, konsep eksekutor memiliki nuansa yang sedikit berbeda, tergantung pada sistem kerajaan atau adat yang berlaku. Meskipun istilah jalad mungkin tidak digunakan secara umum di semua wilayah, fungsi serupa ada dalam bentuk algojo atau pegawai khusus kerajaan.
Di masa kerajaan, eksekusi seringkali dilakukan berdasarkan titah raja, dan pelaksana hukuman (terkadang dari kalangan abdi dalem khusus atau prajurit terpilih) tidak selalu memiliki stigma pengucilan yang sama seperti di Eropa. Keputusan raja adalah sakral, dan pelaksanaannya dianggap sebagai menjalankan takdir ilahi. Namun, tugas ini tetap membawa aura kegelapan dan kekejaman yang membedakan mereka dari abdi dalem lainnya. Dalam beberapa kisah rakyat Jawa, sosok yang melakukan eksekusi sering dikaitkan dengan kekuatan magis atau ilmu hitam, memperkuat pemisahan mereka dari masyarakat biasa.
Gambar 2: Simpul Keadilan: Menggambarkan hubungan rumit antara hukum dan eksekusi.
Meskipun peran harfiah jalad telah berkurang atau berubah bentuk di banyak negara modern (terutama dengan adanya moratorium hukuman mati), sosoknya tetap hidup sebagai metafora kuat dalam psikologi, sastra, dan kritik sosial.
Dalam psikologi, metafora jalad sering digunakan untuk menggambarkan bagian dari diri kita yang menghakimi dan menghukum. Ini adalah 'kritikus internal' yang kejam, yang terus-menerus mencambuk kita dengan rasa bersalah, rasa malu, dan standar yang tidak realistis. Jalad internal ini dapat jauh lebih destruktif daripada hukuman fisik eksternal, karena ia beroperasi 24 jam sehari, merusak harga diri dan membatasi potensi.
Pengaruh jalad internal ini seringkali berakar dari internalisasi suara otoritas (orang tua, guru, atau masyarakat) yang menghakimi di masa lalu. Untuk mencapai kesehatan mental, seseorang harus belajar mengakui kehadiran 'jalad' ini dan secara sadar menumpulkan pedangnya, menggantinya dengan suara belas kasih dan penerimaan diri.
Di era modern, jalad mungkin tidak lagi membawa kapak, tetapi ia dapat ditemukan dalam birokrasi yang dingin, sistem yang tidak berperasaan, atau dalam mesin kritik media massa. Sistem yang secara kolektif dan impersonal menghancurkan reputasi, karier, atau harapan seseorang dapat dianggap sebagai jalad modern.
Misalnya, proses hukum yang terlalu panjang, meskipun pada akhirnya membebaskan, dapat menjadi jalad yang menghukum melalui penderitaan finansial dan sosial. Atau, budaya pembatalan (cancel culture) di media sosial—di mana massa bertindak sebagai hakim, juri, dan eksekutor—merefleksikan teater hukuman publik, meskipun tanpa pertumpahan darah fisik.
Sosok jalad metaforis ini mengingatkan kita bahwa kekejaman tidak selalu membutuhkan kekerasan fisik. Ketidakpedulian, pengabaian, dan penghinaan yang dilembagakan dapat menjadi alat hukuman yang sama efektifnya dalam menghancurkan semangat manusia.
Untuk mencapai pemahaman yang komprehensif tentang subjek jalad, perlu dilakukan kajian mendalam mengenai bagaimana profesionalisme dan etika dijalankan dalam profesi yang secara inheren tidak etis ini. Profesionalisme seorang jalad diukur dari kemampuannya untuk menjalankan tugas dengan cepat, bersih, dan tanpa emosi yang terlihat. Paradoksnya, semakin dia berhasil memisahkan dirinya dari kemanusiaannya, semakin 'profesional' dia dianggap.
Setiap sistem hukum yang menerapkan hukuman mati memiliki protokol yang sangat ketat untuk eksekusi. Protokol ini dirancang untuk memastikan bahwa: 1) hukuman dijalankan sesuai dengan hukum yang berlaku, 2) meminimalkan penderitaan, dan 3) membatasi interaksi emosional antara jalad dan korban. Di sinilah letak upaya terakhir masyarakat untuk membersihkan tangannya dari noda darah.
Jalad harus memeriksa alat-alatnya dengan cermat, mulai dari ketajaman pedang, fungsi tali gantung, hingga dosis bahan kimia dalam suntikan mati. Kesalahan dalam prosedur tidak hanya merusak citra keadilan tetapi juga menambah penderitaan yang tidak perlu bagi terhukum. Dalam konteks ini, profesionalisme jalad adalah komitmen untuk melakukan tindakan terburuk secara efisien.
Pelatihan jalad seringkali melibatkan magang di bawah eksekutor senior, yang mengajarkan tidak hanya teknik fisik tetapi juga teknik psikologis untuk menahan trauma. Anonimitas seringkali menjadi syarat utama profesi ini, terutama di era modern. Wajah jalad harus tetap tersembunyi, bukan hanya dari publik, tetapi dari media, demi melindungi dirinya dan keluarganya dari pembalasan atau pengucilan yang lebih intens.
Anonimitas ini sekaligus berfungsi untuk menguatkan simbolisme: yang membunuh bukanlah individu bernama, melainkan 'Hukum' itu sendiri, diwakili oleh sosok tanpa wajah. Ini adalah upaya terakhir untuk memproyeksikan tanggung jawab moral sepenuhnya kepada entitas abstrak negara.
Filosofi yang melingkupi peran jalad seringkali berputar pada konsep "Kematian yang Diberikan" (Administered Death). Berbeda dengan kematian karena penyakit atau kecelakaan, kematian di tangan jalad adalah kematian yang terstruktur, terencana, dan didahului oleh ritual hukum yang panjang. Kematian ini bertujuan untuk mengirimkan pesan kepada yang masih hidup.
Dalam teologi tertentu, jalad dilihat sebagai mediator yang menyelesaikan karma atau dosa terpidana. Dengan menerima kematian di tangan otoritas sah, terpidana diharapkan mencapai penebusan atau kebebasan dari penderitaan duniawi. Pandangan ini, meskipun menawarkan penghiburan spiritual, juga memberikan justifikasi moral yang kuat bagi jalad untuk melanjutkan pekerjaannya.
Namun, jika kita melihat dari sudut pandang korban, kematian yang diberikan ini adalah puncak dari keputusasaan total. Semua jalur banding telah tertutup, dan harapan telah lenyap. Di momen terakhir ini, hubungan terpidana dengan jalad adalah hubungan paling intim dan paling mengerikan, hanya ada mereka berdua dan nasib yang tak terhindarkan. Keheningan yang terjadi setelah tindakan eksekusi adalah keheningan yang paling berat dalam sistem hukum.
Tidak mungkin menganalisis peran jalad tanpa mengkaji hubungannya yang erat dengan struktur kekuasaan. Jalad adalah perpanjangan tangan fisik dari otoritas politik, dan keberadaannya merupakan indikator nyata dari sifat rezim yang berkuasa.
Di rezim-rezim otoriter atau absolut, jalad tidak hanya melaksanakan hukuman legal, tetapi juga berfungsi sebagai alat teror politik. Eksekusi yang spektakuler, penuh rasa sakit, dan terbuka dilakukan bukan hanya untuk menghukum pelaku kejahatan, tetapi untuk mengirimkan peringatan keras kepada semua calon pembangkang. Dalam konteks ini, jalad menjadi simbol penindasan yang paling efektif. Keahliannya dalam menimbulkan rasa sakit fisik yang maksimal adalah aset politik yang berharga.
Sebagai contoh, di masa Inkuisisi atau di bawah rezim totaliter, jalad disuruh melakukan penyiksaan terlebih dahulu sebelum eksekusi. Penyiksaan ini bukan hanya untuk mendapatkan pengakuan, tetapi juga untuk merusak tubuh terpidana sedemikian rupa sehingga ia menjadi pelajaran visual bagi masyarakat. Jalad di sini bertindak sebagai petugas propaganda kekejaman negara.
Sejarah juga mencatat bahwa jalad sering kali menjadi korban dari perubahan rezim. Ketika sebuah monarki digulingkan atau diktator jatuh, eksekutornya seringkali menjadi target pertama dari pembalasan massa. Mereka adalah perwakilan nyata dari kekejaman rezim yang lama.
Dalam situasi seperti ini, tanggung jawab moral yang selama ini mereka proyeksikan kepada 'negara' kembali menimpa diri mereka sendiri. Mereka dihukum, bukan karena kejahatan pribadi, tetapi karena telah dengan setia melayani kekuasaan yang kini dianggap jahat. Ini menunjukkan betapa rapuhnya posisi jalad: mereka adalah alat yang berguna saat kekuasaan stabil, tetapi mudah dibuang ketika angin politik berubah arah. Mereka adalah martir yang tidak dihormati dari kekuasaan.
Meskipun peran jalad memiliki kesamaan universal (melaksanakan hukuman mati), detail dan konotasi sosialnya sangat bervariasi antar budaya.
Di Jepang feodal, sosok setara jalad seringkali adalah samurai atau pegawai yang sangat terampil dalam ilmu pedang. Meskipun tugasnya kejam, keahliannya dalam memancung dianggap setara dengan keahlian bela diri lainnya. Ada penekanan besar pada kehormatan dalam menjalankan tugas—eksekusi harus dilakukan dengan satu ayunan pedang yang bersih. Kegagalan berarti aib, bukan hanya bagi jalad, tetapi bagi sistem yang mempekerjakannya.
Namun, bahkan di sini, isolasi tetap ada. Sosok hinin (non-manusia) yang seringkali dipekerjakan untuk pekerjaan kotor termasuk eksekusi, menunjukkan bahwa meskipun keahlian teknis dihargai, status sosialnya tetap berada di luar batas masyarakat yang 'normal'.
Di Eropa, khususnya Jerman dan Perancis, jalad seringkali memonopoli bukan hanya eksekusi, tetapi juga tugas-tugas sosial yang menjijikkan lainnya: membersihkan bangkai hewan, mengurus pembuangan limbah, dan bahkan menjadi penyiksa dalam interogasi. Pekerjaan sampingan ini membuat mereka kaya karena minimnya pesaing, tetapi juga menjamin isolasi total mereka.
Yang menarik, karena pekerjaan mereka melibatkan interaksi konstan dengan darah dan tubuh, beberapa jalad abad pertengahan secara ironis memiliki pengetahuan yang jauh lebih baik tentang anatomi manusia dan praktik medis dasar daripada dokter biasa, meskipun mereka tidak diizinkan untuk mempraktikkan pengobatan secara terbuka.
Menjelang akhir dari era hukuman mati di banyak negara, kita melihat upaya untuk menghilangkan kebutuhan akan sosok jalad. Metode eksekusi yang paling modern dirancang untuk menjadi sangat klinis, impersonal, dan jauh dari sentuhan manusia.
Inovasi seperti suntikan mematikan adalah upaya untuk sepenuhnya menghilangkan peran 'algojo' yang berdarah. Dalam suntikan mati, jalad modern adalah seorang teknisi atau petugas medis yang tidak menggunakan kekuatan fisik, melainkan formula kimia. Tindakan ini disamarkan agar terlihat seperti prosedur medis, sebuah ironi yang mengerikan.
Meskipun demikian, studi menunjukkan bahwa bahkan dalam eksekusi modern, trauma psikologis tetap ada. Orang yang menarik tirai, yang menyiapkan peralatan, atau yang mengawasi proses tersebut tetap terlibat dalam rantai moral pengambilan nyawa. Masyarakat mungkin telah berhasil menyembunyikan wajah jalad di balik kaca steril, tetapi beban moralnya tidak hilang, hanya dialihkan.
Akhirnya, eksistensi jalad selalu memaksa kita untuk menghadapi pertanyaan paling sulit tentang keadilan: Bisakah keadilan dicapai tanpa kekejaman? Apakah harga dari ketertiban sosial harus dibayar oleh pengorbanan psikologis seorang individu yang ditugaskan untuk membunuh?
Mencabut hukuman mati dan menghapus kebutuhan akan jalad adalah langkah besar menuju masyarakat yang lebih beradab—masyarakat yang memilih untuk memprioritaskan rehabilitasi, pengampunan, dan kemanusiaan universal, bahkan bagi mereka yang telah melakukan kejahatan terburuk.
Kisah jalad adalah sebuah cermin gelap. Ketika kita melihatnya, kita tidak hanya melihat individu yang terkucil, tetapi bayangan kolektif kita sendiri. Dia adalah pengingat abadi bahwa setiap tindakan kekejaman, meskipun disahkan oleh hukum, meninggalkan bekas luka yang tidak hanya ada pada korban, tetapi juga pada eksekutor dan pada hati nurani masyarakat yang membutuhkannya.