Dalam hiruk pikuk modernitas, terdapat sebuah fenomena yang semakin samar namun semakin dominan: *impersonalia*. Ini bukan sekadar tentang menjadi anonim, melainkan tentang dislokasi fundamental diri pribadi (persona) dari lingkungan, sistem, dan bahkan tindakan kita sendiri. Impersonalia adalah wilayah filosofis, psikologis, dan sosiologis di mana otoritas diri dialihkan kepada struktur, algoritma, atau kehendak kolektif yang tak terdefinisikan. Artikel ini akan menyelami arsitektur konsep impersonalia, menelusuri bagaimana ia membentuk masyarakat, mengaburkan otentisitas, dan mendefinisikan kembali pengalaman eksistensial manusia di abad kontemporer.
Konsep impersonalia seringkali disalahartikan hanya sebagai anonimitas. Padahal, ia jauh lebih kompleks, mengacu pada situasi di mana agensi, tanggung jawab, dan bahkan mode keberadaan (Sein) individu dilarutkan ke dalam norma, kebiasaan, atau kehendak kolektif yang tak bernama. Secara filosofis, impersonalia adalah kondisi di mana otentisitas diri terhambat oleh keberadaan bersama yang mengatur segalanya, bukan melalui otoritas tirani yang jelas, melainkan melalui konsensus yang cair dan tak terhindarkan.
Martin Heidegger, dalam karyanya *Being and Time*, memperkenalkan konsep krusial yang relevan dengan impersonalia: *Das Man*, yang diterjemahkan sebagai "The They" atau "Mereka." *Das Man* merepresentasikan kediktatoran publik yang mengatur bagaimana seseorang harus merasa, berpikir, dan bertindak. Dalam dunia *Das Man*, seseorang tidak lagi menentukan eksistensinya secara otentik. Sebaliknya, ia hidup dalam modus yang ditentukan oleh "bagaimana orang melakukannya," sebuah realitas di mana subjek yang bertindak adalah subjek yang tak terdefinisikan—yaitu, siapa pun dan bukan siapa-siapa secara khusus. Heidegger berargumen bahwa dalam kondisi *Das Man*, Dasein (keberadaan-di-dunia) berada dalam keadaan inauthenticity (ketidakotentikan), karena dirinya telah dialihkan kepada kolektivitas yang impersonal. Keberadaan sehari-hari adalah keberadaan yang dikuasai oleh opini publik, gosip, dan kebiasaan yang diterima secara umum, yang semuanya menyembunyikan potensi Dasein untuk menjadi dirinya sendiri.
Penting untuk ditekankan bahwa *Das Man* bukanlah kelompok orang tertentu yang dapat diidentifikasi; ia adalah struktur agensi yang terdistribusi dan tanpa wajah. Ia tidak menuntut keseragaman melalui paksaan eksternal, melainkan melalui kenyamanan internal—kenyamanan karena tidak perlu mengambil keputusan otentik atau memikul beban tanggung jawab individu. Ketika seseorang mengatakan, "Orang-orang melakukan ini," atau "Itu adalah hal yang harus dilakukan," subjek yang bertindak adalah *impersonal*. Ini menciptakan lingkungan eksistensial di mana kesalahan atau prestasi dapat dengan mudah ditransfer ke entitas kolektif yang abstrak, membebaskan individu dari pertanggungjawaban penuh atas tindakan mereka.
Impersonalia juga merangkul ideal objektivitas radikal, khususnya dalam sains, birokrasi, dan sistem hukum. Ketika sistem menuntut objektivitas mutlak, ia secara otomatis menyingkirkan elemen personal—prasangka, emosi, sejarah pribadi—yang pada dasarnya membentuk subjek. Walaupun upaya ini tampak mulia, ekstremitasnya dapat menghasilkan dehumanisasi. Dalam birokrasi impersonal, individu diperlakukan sebagai kasus, nomor, atau input data, di mana narasi hidup mereka diabaikan demi efisiensi dan keseragaman prosedural. Filsuf pos-strukturalis telah menyoroti bagaimana bahasa dan sistem pengetahuan itu sendiri bersifat impersonal, bertindak sebagai jaringan yang mendahului dan membentuk subjek, alih-alih subjek yang menciptakannya. Kita tidak berbicara tentang sistem; sistem berbicara melalui kita. Ini adalah puncak dari impersonalia linguistik dan struktural.
Perdebatan mengenai objektivitas ini semakin intens di era kecerdasan buatan (AI). Algoritma dirancang untuk menjadi 'impersonal'—adil dan rasional, berdasarkan data. Namun, data tersebut adalah akumulasi dari keputusan manusia yang sarat bias. Dengan demikian, impersonalia algoritmis modern adalah sebuah ironi: ia menghilangkan bias individu yang sadar, hanya untuk mengabadikan bias kolektif dan struktural yang tak sadar. Algoritma bertindak atas nama sebuah objektivitas palsu, di mana tanggung jawab atas keputusan sulit (misalnya, siapa yang mendapat pinjaman atau siapa yang dipenjara) dilarikan ke "sistem" yang tak berwajah, menjadikannya agen impersonalia paling kuat di abad ini.
Di tingkat individu, impersonalia termanifestasi sebagai kondisi psikologis yang memisahkan diri dari perasaan, tindakan, atau identitasnya sendiri. Ini melampaui sekadar perasaan terasing; ini adalah kondisi di mana subjek merasa bahwa mereka sedang menjalani kehidupan yang bukan milik mereka, seolah-olah mereka adalah aktor dalam naskah yang ditulis oleh orang lain, atau dalam kasus yang lebih ekstrem, oleh sistem kolektif.
Dalam psikiatri, Depersonalisasi/Derealization Disorder (DPDR) adalah kondisi di mana seseorang merasa terlepas atau terpisah dari diri mereka sendiri (depersonalisasi) atau dari dunia di sekitar mereka (derealization). Meskipun ini adalah kondisi klinis, ia menawarkan wawasan tajam mengenai pengalaman impersonalia di tingkat mikro. Orang yang mengalami depersonalisasi sering menggambarkan diri mereka seperti sedang melihat diri sendiri dari luar, layaknya robot, atau merasa bahwa pikiran dan emosi mereka bukan milik mereka. Ini adalah manifestasi ekstrem dari hilangnya agensi personal, di mana subjek menjadi objek bagi dirinya sendiri—sepenuhnya impersonal.
Bahkan tanpa mencapai tingkat klinis, budaya modern mendorong depersonalisasi ringan. Keterlibatan konstan dengan media sosial dan identitas digital, di mana diri dipresentasikan sebagai *brand* yang terkurasi, memaksa individu untuk mengobjektifikasi dirinya sendiri. Diri yang sejati (yang otentik, kompleks, dan seringkali berantakan) disembunyikan di balik persona digital yang halus, efisien, dan impersonal. Kita menjadi pengamat atas hidup kita sendiri, terus-menerus memantau bagaimana "orang lain" (Das Man digital) akan menilai performa kita. Diri menjadi sebuah komoditas, dan komoditas pada dasarnya bersifat impersonal.
Carl Jung menawarkan perspektif lain melalui konsep Arketipe dan Alam Bawah Sadar Kolektif. Arketipe, seperti Bayangan, Persona, atau Anima/Animus, adalah pola perilaku dan citra yang bersifat universal dan impersonal. Mereka melampaui pengalaman individu dan membentuk cetak biru psikis yang diwariskan oleh seluruh umat manusia. Dalam konteks ini, impersonalia bukanlah sesuatu yang harus ditolak sepenuhnya, melainkan sumber daya yang mendalam. Ketika individu gagal mengintegrasikan aspek-aspek impersonal ini, mereka cenderung dikuasai olehnya, berperilaku seolah-olah mereka adalah perwujudan langsung dari arketipe (misalnya, menjadi Sang Pahlawan tanpa refleksi pribadi).
Namun, Jung juga melihat potensi positif dalam pelepasan ego pribadi demi tujuan yang lebih besar atau kesadaran kosmik—sebuah transendensi yang seringkali membutuhkan penyingkiran sementara dari personalitas ego yang sempit. Ini adalah impersonalia yang dicari: kedekatan dengan universalitas atau pengalaman spiritual yang melampaui batas-batas identitas individu yang terkungkung. Tujuan utamanya adalah individuasi, yang merupakan dialog yang konstan antara yang personal (ego) dan yang impersonal (arketipe kolektif). Kegagalan untuk menyeimbangkan keduanya akan menghasilkan entah narsisme egois, atau disolusi total ke dalam kehendak kolektif yang tak sadar (Das Man).
Kecemasan modern seringkali berakar pada ketakutan akan impersonalia, yakni ketakutan bahwa hidup seseorang tidak memiliki makna atau keunikan di hadapan statistik, massa, atau sistem yang lebih besar. Fenomena "jati diri cair" atau *liquid identity* yang dijelaskan oleh sosiolog seperti Zygmunt Bauman, menunjukkan bagaimana identitas terus-menerus dibangun dan didekonstruksi, kehilangan jangkar yang solid. Dalam keadaan cair ini, diri menjadi rentan untuk ditarik ke dalam narasi kolektif yang dominan, karena menawarkan perlindungan sementara dari kelelahan membangun otentisitas yang berkelanjutan. Impersonalia menjadi tempat perlindungan sekaligus penjara, menawarkan kebebasan dari kewajiban menjadi unik, tetapi juga merampas hak untuk menjadi diri sendiri secara radikal.
Ketidakpastian ekonomi dan ketidakstabilan sosial memperkuat kecenderungan ini. Ketika pekerjaan adalah sementara, tempat tinggal berganti-ganti, dan hubungan bersifat transaksional, identitas personal yang stabil menjadi beban. Lebih mudah untuk mengadopsi identitas fungsional yang diperlukan oleh sistem saat ini—menjadi seorang 'pekerja lepas' yang efisien, seorang 'konsumen yang bijak', seorang 'warga negara yang patuh'—semuanya adalah peran impersonal yang dapat dikenakan dan dilepas sesuai kebutuhan sistem. Proses pelepasan diri dari personalitas sejati demi efisiensi fungsional ini adalah inti dari impersonalia yang merasuk ke dalam kehidupan sehari-hari.
Impersonalia bukanlah hasil dari kegagalan sosial; ia adalah mekanisme operasi utama dari tatanan modern. Struktur sosial kita dirancang untuk beroperasi secara *impersonal* agar dapat mencapai skala, efisiensi, dan keadilan prosedural. Namun, mekanisme ini juga menciptakan alienasi masif.
Max Weber, ketika menganalisis birokrasi, mengidentifikasinya sebagai bentuk organisasi yang paling rasional, ditandai oleh aturan, hierarki, dan objektivitas. Birokrasi mengharuskan setiap kasus diperlakukan sama, tanpa pandang bulu personal. Ini adalah keindahan sekaligus kengerian impersonalia. Keindahan karena ia menjanjikan keadilan yang tidak tunduk pada kemauan pribadi (impersonalitas hukum), namun kengerian karena ia mengabaikan konteks unik dan humanitas individu (impersonalitas prosedur).
Dalam sistem birokrasi, kekuasaan tidak lagi terletak pada individu yang berkuasa (seperti raja atau tiran pribadi), tetapi pada kantor, posisi, atau prosedur—yang semuanya bersifat impersonal. Pejabat birokrasi hanya bertindak sebagai saluran, menjalankan fungsi yang ditentukan, bukan menjalankan kehendak pribadinya. Jika terjadi kesalahan atau ketidakadilan, tidak ada individu tunggal yang dapat disalahkan sepenuhnya, karena tindakan tersebut adalah produk dari rantai prosedur yang panjang. Tanggung jawab melarut, dan individu yang dirugikan dihadapkan pada kekosongan impersonalia. Mereka berjuang melawan sebuah sistem tanpa wajah, tanpa hati, dan tanpa nama. Perjuangan melawan birokrasi adalah perjuangan melawan impersonalia institusional itu sendiri.
Dalam massa yang besar (seperti kerumunan, stadion, atau audiens digital), individu kehilangan kesadaran diri dan identitas pribadi mereka. Psikologi massa, seperti yang dipelopori oleh Gustave Le Bon, menunjukkan bahwa di dalam kerumunan, individu menjadi bagian dari jiwa kolektif yang tunggal. Dalam kondisi ini, emosi menular, dan rasionalitas pribadi menghilang. Individu, yang mungkin rasional dan etis saat sendirian, dapat melakukan tindakan impulsif atau brutal ketika dilindungi oleh anonimitas dan momentum massa.
Massa adalah mesin impersonalia. Tidak ada yang bertanggung jawab atas teriakan histeris, vandalisme, atau euforia yang tak terkontrol. Pelakunya adalah "kerumunan," sebuah entitas impersonal. Di kota-kota metropolitan, di mana kita dikelilingi oleh jutaan orang yang tidak kita kenal, kita menikmati kebebasan anonimitas, namun membayar harganya dengan pengasingan. Kita menjadi subjek yang tidak dikenal, yang kehadirannya diakui hanya sejauh kita berfungsi dalam peran impersonal kita (pejalan kaki, penumpang, pembeli). Simmel menggambarkan ini sebagai kebutuhan untuk mengembangkan sikap blasé (cuek) sebagai mekanisme pertahanan terhadap kelebihan stimulus, yang pada gilirannya memperkuat keterpisahan dan impersonalia antar-individu.
Salah satu dampak paling merusak dari impersonalia adalah erosi empati. Empati memerlukan pengakuan terhadap personalitas dan pengalaman unik orang lain. Namun, ketika kita berinteraksi melalui sistem yang bersifat impersonal—melalui telepon otomatis, formulir daring, atau keputusan yang dibuat oleh komite tanpa nama—kemampuan untuk merasakan atau merespons pengalaman individu lain menurun drastis. Staf di garis depan pelayanan mungkin ingin membantu, tetapi mereka terikat oleh prosedur impersonal yang menghalangi respons kemanusiaan. Impersonalia menciptakan sebuah perisai psikologis yang melindungi sistem dari tuntutan personal, tetapi pada saat yang sama, ia mengebiri respons etis kita. Kita tidak lagi berhadapan dengan manusia lain, melainkan dengan representasi impersonal mereka.
Hal ini diperburuk dalam konflik atau perang. Militerisasi dan perang modern sangat bergantung pada impersonalia. Tentara disuruh melupakan musuh sebagai individu (depersonalisasi lawan), dan senjata jarak jauh membuat tindakan membunuh menjadi abstrak dan impersonal. Pilot drone tidak melihat wajah; mereka melihat titik pada layar. Proses ini penting untuk kelangsungan operasi skala besar, tetapi ia mencabut agensi moral dari pelaku dan korban, mereduksi interaksi manusia ke dalam mekanisme impersonal yang dingin.
Revolusi digital telah melahirkan bentuk impersonalia baru yang jauh lebih invasif dan meresap daripada birokrasi manapun dalam sejarah. Di ranah digital, keberadaan kita direduksi menjadi data. Data, pada dasarnya, adalah representasi impersonal dari diri.
Setiap klik, *like*, pembelian, dan lokasi kita dicatat dan dianalisis untuk membentuk profil digital. Profil ini adalah diri yang impersonal—sebuah rekonstruksi statistik yang sangat akurat tentang perilaku kita, tetapi sepenuhnya tidak peduli dengan pengalaman subjektif kita. Kita diperlakukan sebagai agregat, bukan sebagai individu. Ketika iklan "mengetahui" apa yang kita inginkan sebelum kita sendiri menyadarinya, itu bukan karena sistem itu cerdas secara personal, melainkan karena ia sangat efisien dalam memproses *impersonalia* dari jutaan perilaku serupa.
Konsumerisme digital bekerja berdasarkan prinsip impersonalia. Kita dikelompokkan ke dalam kategori demografis, psikografis, dan perilaku yang luas. Identitas kita dilarutkan ke dalam "segmen pasar" atau "target audiens." Tindakan kita didorong oleh mekanisme *rekomendasi* yang bersifat impersonal, dirancang untuk efisiensi komersial maksimum, bukan untuk otentisitas pribadi. Kita merasa seolah-olah kita membuat pilihan, padahal kita hanya menjalankan skrip yang telah diprogram oleh kolektivitas yang tak terdefinisikan, yang didorong oleh kepentingan ekonomi yang tak berwajah. Ini adalah bentuk Das Man Algoritmis, di mana "Mereka" yang menentukan apa yang kita lihat, baca, dan bahkan pikirkan adalah kode komputer yang bersifat netral dan impersonal.
Meskipun internet menawarkan ruang untuk anonimitas, yang sering dikira sebagai kebebasan personal, ini justru memperkuat impersonalia. Di bawah selubung anonimitas, batasan sosial dan tanggung jawab personal seringkali runtuh, memicu perilaku yang tidak akan pernah dilakukan secara tatap muka (misalnya, *trolling* atau ujaran kebencian). Pelaku berlindung di balik identitas yang dapat dibuang (*throwaway identities*), menjamin bahwa tindakan mereka tetap impersonal. Kerugian emosional yang ditimbulkan oleh serangan digital diderita oleh korban personal, sementara pelakunya tetap berada dalam kabut impersonalia.
Selain itu, ruang digital mendorong kita untuk memelihara banyak persona—profil profesional di LinkedIn, persona santai di Instagram, dan avatar anonim di forum daring. Setiap persona adalah topeng, sebuah diri fungsional yang impersonal yang dipasang untuk tujuan tertentu. Kompleksitas batin pribadi kita disaring dan dikompresi menjadi serangkaian representasi yang mudah dikonsumsi. Jati diri sejati menjadi semakin sulit ditemukan, tersembunyi di balik lapisan-lapisan impersonalia digital yang kita ciptakan sendiri demi kelangsungan hidup sosial dan profesional. Impersonalia digital bukan hanya tentang data, tetapi tentang fragmentasi diri menjadi peran-peran yang dapat dipertukarkan.
AI dan otomatisasi mewakili puncak impersonalia teknologi. Keputusan kritis, mulai dari pengobatan hingga manajemen rantai pasokan, semakin diserahkan kepada sistem otonom. Ketika sebuah mobil otonom mengalami kecelakaan, atau ketika sistem diagnostik medis memberikan hasil yang salah, siapa yang bertanggung jawab? Bukan insinyur tunggal, bukan pembuat kebijakan tunggal, tetapi sistem yang belajar sendiri, yang beroperasi di luar batas-batas program awal. Tanggung jawab etis dan legal menjadi kabur, terserap ke dalam entitas *impersonal* AI.
Ketergantungan pada otoritas impersonal ini secara halus mengikis kemampuan kritis individu. Jika sistem merekomendasikan, "ini adalah pilihan terbaik," kita cenderung untuk mematuhinya karena kepercayaan pada objektivitas dan efisiensi impersonal. Kita berhenti bertanya, "Mengapa?" dan hanya menerima "Karena sistem yang mengatakannya." Ini adalah penyerahan agensi epistemik kita kepada impersonalia teknologi, menghasilkan masyarakat yang semakin pasif secara intelektual, yang secara fundamental didorong oleh otoritas yang tidak dapat diinterogasi secara pribadi. Kekuatan AI terletak pada klaimnya akan non-persona—bahwa ia tidak memiliki emosi, bias, atau kepentingan pribadi, padahal ini adalah ilusi yang paling berbahaya.
Impersonalia juga telah menjadi tema sentral dan gaya yang disengaja dalam seni dan literatur sejak akhir abad ke-19, khususnya sebagai respons terhadap Romantisme yang terlalu personal dan subjektif. Para seniman berusaha melepaskan ego mereka untuk mencapai kebenaran yang lebih universal dan abadi.
Penyair Modernis, T.S. Eliot, terkenal dengan teorinya tentang *Impersonal Theory of Poetry*. Ia berpendapat bahwa puisi yang baik tidak mengekspresikan emosi personal penyair, melainkan harus berfungsi sebagai katalis. Penyair harus menjadi media, tempat di mana perasaan dan emosi pribadi diubah dan dilarutkan menjadi sesuatu yang baru dan universal. Emosi dalam puisi harus menjadi impersonal, atau setidaknya, emosi yang dilepaskan dari konteks pribadi penulisnya.
Eliot mengumpamakan pikiran penyair seperti serpihan platina dalam sebuah reaksi kimia. Platina memfasilitasi reaksi (penciptaan) tetapi tidak terpengaruh olehnya; ia tetap terpisah dan impersonal. Tujuannya adalah mencapai kebenaran universal, di mana karya seni berdiri sendiri, terlepas dari biografi atau keadaan psikologis penciptanya. Ini adalah bentuk impersonalia yang mulia—usaha untuk melarikan diri dari batasan ego yang fana demi mencapai abadi dan objektif. Seni yang dihasilkan bertujuan untuk berbicara kepada manusia secara universal, bukan hanya kepada sekelompok kecil individu yang kebetulan memiliki latar belakang serupa dengan penciptanya. Impersonalia di sini adalah alat untuk mencapai universalitas.
Perkembangan seni abstrak dan non-representasional juga merupakan perjalanan menuju impersonalia. Dalam gerakan seperti Kubisme, Formalisme, atau Minimalisme, subjek personal seringkali dihilangkan. Fokusnya beralih ke elemen-elemen murni dan universal: garis, warna, bentuk, dan tekstur. Seniman Minimalis seperti Donald Judd dan Sol LeWitt menciptakan karya yang sangat bergantung pada logika struktural dan sistem, menolak sentuhan pribadi atau ekspresi emosional yang berlebihan. Karya-karya mereka terasa dingin, rasional, dan sepenuhnya impersonal, memaksa penonton untuk berinteraksi dengan objek itu sendiri, bukan dengan kisah di balik sang seniman.
Tujuannya adalah menyucikan seni dari sentimentalitas dan subjektivitas Romantis yang dianggap usang. Dalam estetikanya, impersonalia berarti kemurnian. Dengan menghilangkan tangan personal seniman, karya menjadi lebih objektif, lebih seperti pernyataan filosofis atau matematika yang bersifat universal. Namun, ironisnya, penolakan radikal terhadap personalitas ini seringkali menjadi ciri khas personal sang seniman itu sendiri, menciptakan ketegangan abadi antara keinginan untuk melarikan diri dari ego dan kenyataan bahwa setiap tindakan seni pada dasarnya adalah pilihan personal.
Ferdinand de Saussure dan strukturalis berikutnya menunjukkan bahwa bahasa (langue) adalah sistem impersonal yang mendahului individu (parole). Kita tidak menciptakan bahasa; kita mewarisinya. Bahasa, dalam strukturnya, adalah impersonal, sebuah konsensus kolektif yang tak bernama. Ketika kita berbicara, kita menggunakan aturan dan makna yang telah ditetapkan oleh komunitas yang luas dan tak terdefinisikan.
Hal ini memunculkan pertanyaan: Seberapa personalkah ekspresi kita jika kita hanya menggunakan alat yang sepenuhnya impersonal dan kolektif? Setiap upaya untuk mengekspresikan diri secara otentik harus berjuang melawan batas-batas impersonal dari bahasa itu sendiri. Filsafat bahasa modern seringkali berfokus pada bagaimana subjek dibentuk oleh wacana impersonal kekuasaan dan pengetahuan, yang lagi-lagi memperkuat gagasan bahwa personalitas adalah konstruksi yang rapuh, terus-menerus terancam oleh impersonalitas sistem komunikasi yang kita andalkan.
Setelah memetakan luasnya jangkauan impersonalia, pertanyaan mendasar yang muncul adalah: Bagaimana kita menjalani hidup yang otentik, etis, dan bermakna di tengah arus kuat kolektivitas yang tak berwajah? Apakah impersonalia hanya merupakan ancaman, atau adakah potensi tersembunyi di dalamnya?
Heidegger menawarkan otentisitas (*Eigentlichkeit*) sebagai respons terhadap *Das Man*. Otentisitas tidak berarti penolakan total terhadap masyarakat atau hidup dalam isolasi; itu adalah kesadaran akan kondisi eksistensial kita dan penerimaan tanggung jawab atas keberadaan diri kita sendiri. Menjadi otentik di tengah impersonalia berarti:
Di era digital, perjuangan untuk otentisitas melibatkan perlawanan terhadap daya tarik impersonalia algoritmis. Ini berarti secara sadar memilih kapan harus terlibat, apa yang harus dibagikan, dan bagaimana data kita digunakan, daripada hanya menjadi bagian pasif dari lautan data kolektif. Otentisitas adalah upaya konstan untuk mempersonalisasi kembali pengalaman yang telah dikomodifikasi dan dianonimkan oleh sistem. Itu adalah proses menuntut kembali agensi dari "Mereka" yang tidak pernah benar-benar ada.
Salah satu krisis etis terbesar yang ditimbulkan oleh impersonalia adalah pemisahan antara tindakan dan tanggung jawab. Birokrat bersembunyi di balik prosedur; pengguna media sosial bersembunyi di balik anonimitas; dan pengembang AI bersembunyi di balik kompleksitas kode. Untuk melawan hal ini, kita perlu mengembangkan "etika tanggung jawab yang diperluas" yang melampaui pelakunya secara langsung.
Dalam kasus sistem otonom dan birokrasi, kita harus menetapkan titik akuntabilitas, bahkan jika sistemnya itu sendiri impersonal. Ini mungkin berarti menuntut transparansi algoritma atau menetapkan bahwa manajer tingkat tertinggi bertanggung jawab atas kegagalan sistem, bahkan jika mereka tidak secara pribadi menekan tombolnya. Etika ini menolak kenyamanan impersonalia sebagai tempat persembunyian moral. Kita harus selalu mencari di mana personalitas dan agensi terakhir bersembunyi dalam struktur impersonal, dan menuntut pertanggungjawaban dari sana. Hal ini memerlukan keberanian institusional untuk menunjuk ke "diri" dalam sistem, bukannya membiarkannya larut dalam jargon teknis.
Tidak semua impersonalia bersifat negatif. Dalam beberapa tradisi spiritual dan psikologi transpersonal, melepaskan ego personal yang sempit adalah tujuan utama. Impersonalia positif, atau yang sering disebut *transpersonal*, adalah kondisi di mana individu melepaskan keterikatan pada identitas fana mereka untuk terhubung dengan kesadaran yang lebih luas, universal, atau kosmik. Ini adalah impersonalia yang dicari oleh para mistikus dan seniman yang mencapai keadaan 'flow', di mana diri yang melakukan tindakan tersebut menghilang, dan hanya tindakan murni yang tersisa.
Transpersonalitas menawarkan jalan keluar dari tekanan narsisme dan individualisme yang berlebihan. Ini adalah pengakuan bahwa kita adalah bagian dari sesuatu yang jauh lebih besar dan bahwa keberadaan kita memiliki resonansi yang melampaui ambisi pribadi kita. Dalam keadaan ini, impersonalitas adalah pintu menuju kedalaman, bukan kekosongan. Itu adalah kemampuan untuk bertindak atas dasar prinsip-prinsip universal (keadilan, cinta, kebenaran) tanpa tuntutan untuk diakui atau dipuji secara personal. Ini adalah impersonalia yang berakar pada kebijaksanaan, bukan pada ketakutan akan tanggung jawab.
Fenomena impersonalia adalah pedang bermata dua yang mendefinisikan kehidupan modern. Di satu sisi, ia adalah prasyarat untuk masyarakat berskala besar, efisiensi birokrasi, dan objektivitas ilmiah—prinsip-prinsip yang memberikan tatanan dan keadilan yang tidak tunduk pada kehendak pribadi. Di sisi lain, ia adalah jurang yang mengancam otentisitas, menghancurkan empati, dan menyerap tanggung jawab, mereduksi manusia menjadi hanya sebuah titik data dalam jaringan yang luas dan tak berperasaan.
Tantangan bagi manusia kontemporer bukanlah untuk sepenuhnya menolak impersonalia—suatu tugas yang mustahil—tetapi untuk belajar bagaimana menegosiasikannya. Kita harus berjuang untuk mempersonalisasi kembali pengalaman kita di dalam struktur impersonal: menuntut akuntabilitas di mana sistem ingin menyerapnya, mencari kedalaman subyektif di tengah kepasifan kolektif, dan mempertahankan inti otentik diri kita bahkan saat kita berperan sebagai bagian yang dapat dipertukarkan dalam mesin sosial atau digital.
Mungkin, jalan menuju keotentikan di era ini bukanlah dengan menyingkirkan *Das Man* secara fisik, melainkan dengan memahaminya secara mendalam dan memilih untuk bertindak dengan kesadaran penuh, bahkan ketika kita terpaksa menggunakan bahasa, sistem, dan teknologi yang sepenuhnya impersonal. Keberanian sejati terletak pada mempertahankan personalitas kita saat melintasi lautan impersonalia.
Perjalanan ini adalah panggilan untuk kewaspadaan filosofis yang berkelanjutan, sebuah tugas yang menuntut kita untuk selalu bertanya: Siapa yang bertindak di sini? Apakah itu saya, ataukah itu 'Mereka' yang tak bernama? Hanya melalui pertanyaan ini, kita dapat berharap untuk membangun jembatan etis dan eksistensial di atas jurang anonimitas modern.
Uang adalah bentuk impersonalia yang paling murni. Uang fiat tidak memiliki nilai intrinsik personal; nilainya adalah hasil dari konsensus kolektif yang impersonal, didukung oleh otoritas negara. Transaksi di pasar global terjadi tanpa interaksi personal antara pembeli dan penjual, melainkan melalui jaringan algoritma dan bursa yang sepenuhnya terabstraksi. Keuntungan dan kerugian triliunan dolar diputuskan oleh fluktuasi data yang impersonal. Ini memungkinkan efisiensi yang luar biasa, namun pada saat yang sama, ia menghasilkan ketidakpedulian moral. Ketika seorang pekerja di negara berkembang menderita akibat kebijakan moneter yang dirancang di kantor pusat yang jauh, tidak ada individu tunggal di kantor pusat tersebut yang merasa bertanggung jawab secara personal. Kesalahan itu adalah kesalahan pasar, kesalahan sistem, kesalahan impersonal.
Fenomena ini diperkuat oleh kapitalisme yang terkomputerisasi. Keputusan investasi dan PHK sering didasarkan pada metrik kinerja kuantitatif yang dingin, yang menghilangkan konteks kemanusiaan dari data tersebut. CEO mungkin merasa bahwa mereka hanya mengikuti logika impersonal "pasar" atau "kebutuhan pemegang saham," membebaskan mereka dari beban moral personal atas dampak yang ditimbulkan. Impersonalia ekonomi ini adalah mekanisme pertahanan psikologis kolektif yang memungkinkan sistem yang sangat eksploitatif untuk terus berfungsi tanpa menuntut pertanggungjawaban moral yang jelas dari pelakunya. Kita semua adalah roda gigi dalam mesin ekonomi impersonal ini, entah sebagai produsen yang diotomatisasi atau konsumen yang diprediksi.
Bahkan dalam relasi yang seharusnya paling intim, impersonalia mulai merayap masuk. Hubungan romantis dan persahabatan kini sering dikelola melalui aplikasi, notifikasi, dan teks. Kualitas dan kedalaman interaksi disaring melalui teknologi yang menstandardisasi cara kita berkomunikasi. Emoji menggantikan ekspresi wajah yang kompleks; pesan instan menggantikan keheningan reflektif. Ini menghasilkan interaksi yang efisien dan cepat, tetapi juga superfisial dan impersonal. Kita berinteraksi dengan representasi digital orang lain, bukan dengan kehadiran penuh mereka. Fenomena ini oleh para kritikus disebut sebagai koneksi permukaan, di mana volume interaksi meningkat drastis, tetapi substansi personal menurun.
Lebih jauh lagi, budaya kencan modern dan jejaring sosial memaksa kita untuk mengadopsi bahasa dan perilaku yang impersonal dalam pencarian koneksi. Kita mempresentasikan diri sebagai katalog fitur, mencari pasangan yang memenuhi serangkaian kriteria objektif, seolah-olah kita sedang berbelanja produk. Personalitas direduksi menjadi spesifikasi. Proses ini mengubah pencarian cinta dan persahabatan dari sebuah misteri pribadi menjadi sebuah transaksi impersonal, di mana kedua belah pihak secara aktif mengkomodifikasi diri mereka sendiri untuk dipertukarkan di pasar sosial yang besar dan dingin. Ketika kencan berakhir, tidak ada penolakan pribadi; hanya ketidakcocokan data. Impersonalia menawarkan cara untuk menolak tanpa menyakiti, namun dengan harga hilangnya keintiman otentik.
Meskipun impersonalia birokrasi sering dipandang sebagai lawan dari politik populisme, keduanya saling terkait dalam konteks modern. Populisme sering muncul sebagai reaksi terhadap 'elite tak berwajah' yang dianggap memerintah melalui aturan impersonal (birokrasi, perjanjian internasional, pasar global). Pemimpin populis menjanjikan pemulihan personalitas politik—menggantikan sistem yang dingin dengan kehangatan retorika pribadi, yang ditujukan langsung ke 'rakyat' (sebuah kolektif yang dipersonalisasi).
Namun, populisme seringkali hanya menukar impersonalia sistem dengan impersonalia massa. Para pengikut diminta untuk melarutkan identitas kritis pribadi mereka ke dalam identitas kolektif yang tunggal dan emosional ("Kami, Rakyat Sejati"). Pemimpin menjadi representasi tunggal dari kehendak kolektif yang impersonal. Dengan demikian, impersonalia tetap ada, tetapi bergeser dari prosedur rasional (Weberian) ke emosi massa (Le Bonian). Individu masih kehilangan otentisitasnya, kini bukan karena aturan kaku, tetapi karena histeria kolektif yang menuntut keseragaman emosional dan ideologis. Perjuangan politik modern adalah perjuangan untuk menemukan ruang personal yang rasional dan etis di antara dua kutub impersonalia ini.
Saat kita melangkah menuju era transhumanisme dan post-humanisme, impersonalia mencapai dimensi baru. Para filsuf pos-humanis mempertanyakan apakah konsep "diri" yang otentik dan terbagi harus dipertahankan sama sekali. Jika kesadaran dapat diunggah, dihubungkan ke jaringan, atau didistribusikan ke berbagai mesin, gagasan tentang batas-batas personalitas (ego, tubuh, riwayat hidup) akan runtuh.
Dalam skenario ini, impersonalia bisa menjadi kondisi keberadaan yang baru—suatu keadaan *universalitas kognitif* di mana ide, ingatan, dan kesadaran mengalir bebas tanpa terikat pada subjek biologis tunggal. Ini adalah puncak pelarutan diri ke dalam kolektivitas. Tantangannya adalah menentukan apakah kesadaran yang terdistribusi dan impersonal ini masih dapat mempertahankan nilai-nilai etis dan estetika yang kita hargai, yang secara tradisional berakar pada pengalaman personal yang terbatas dan fana. Jika semua menjadi impersonal, apakah kita akan kehilangan kemampuan untuk menghargai yang unik dan yang personal? Ini adalah pertanyaan pamungkas yang ditimbulkan oleh dominasi impersonalia di masa depan.