Horja: Menenun Benang Gotong Royong dan Filosopi Kehidupan Batak

Definisi Filosofis Horja dan Akar Budayanya

Horja, dalam konteks sosial dan adat Batak Toba, bukanlah sekadar kata yang berarti pekerjaan atau kerja fisik biasa. Horja adalah sebuah manifestasi filosofis, sebuah sistem sosial yang mengatur tata cara hidup bermasyarakat, memastikan keberlangsungan siklus hidup, kematian, dan regenerasi komunitas. Konsep ini menjiwai setiap aspek kehidupan, mulai dari penanaman padi di ladang hingga penyelenggaraan upacara adat besar yang melibatkan ratusan hingga ribuan kerabat. Horja mencerminkan hakikat gotong royong yang terstruktur, di mana partisipasi bukan hanya kewajiban, melainkan sebuah kehormatan dan penegasan status sosial seseorang dalam sistem kekerabatan yang kompleks.

Pemahaman Horja tidak bisa dilepaskan dari fondasi utama masyarakat Batak, yaitu Dalihan Natolu (Tiga Tungku Sejahtera): Hula-hula (pihak pemberi gadis/istri), Boru (pihak penerima gadis/istri), dan Dongan Tubu (teman semarga). Ketiga pilar ini berfungsi sebagai kerangka kerja yang menentukan peran, tanggung jawab, dan kontribusi finansial serta tenaga dalam setiap Horja yang diadakan. Tanpa Dalihan Natolu, Horja tidak dapat terlaksana, karena ia adalah peta jalan yang memastikan semua elemen sosial terwakili dan berpartisipasi sesuai porsi adatnya.

Dalam tradisi Batak, kehidupan manusia dipandang sebagai serangkaian Horja yang harus dilalui. Sejak kelahiran, pernikahan, hingga kematian, semuanya diatur melalui Horja. Skala Horja dapat dibagi menjadi dua kategori utama: Horja kecil yang berfokus pada pekerjaan sehari-hari (seperti *Marsuhapi* atau membantu di sawah), dan Horja Bolon atau Pesta Adat Besar, yang merupakan upacara penegasan status sosial, seperti pernikahan (*Mangadati*) atau pesta kematian (*Saur Matua*). Keberhasilan penyelenggaraan Horja Bolon adalah cerminan dari kemakmuran, kehormatan, dan kemampuan sosial keluarga yang bersangkutan.

Horja adalah mekanisme budaya yang mempertahankan stabilitas dan keseimbangan. Ia mengajarkan pentingnya timbal balik, di mana bantuan yang diberikan hari ini akan dikembalikan di masa depan. Ini adalah sistem asuransi sosial tradisional yang sangat efektif. Ketika sebuah keluarga mengadakan Horja, seluruh kerabat Dalihan Natolu akan bergerak, tidak hanya memberikan materi (seperti babi atau beras), tetapi juga tenaga, waktu, dan pikiran. Inilah yang membedakan Horja dari sekadar kerja bakti; Horja selalu terikat pada norma-norma adat, pertimbangan spiritual, dan hierarki sosial yang ketat, menciptakan sebuah jaring pengaman yang tak terpisahkan dari identitas Batak itu sendiri.

Dalihan Natolu sebagai Arsitek Pelaksana Horja

Untuk memahami kedalaman eksekusi Horja, perlu dipahami bagaimana Dalihan Natolu beroperasi sebagai struktur manajerial. Setiap Horja, terutama yang berskala besar, memerlukan koordinasi yang sempurna antara ketiga unsur utama. Keseimbangan kekuasaan, rasa hormat, dan kewajiban antara *Hula-hula, Boru*, dan *Dongan Tubu* adalah kunci suksesnya upacara. Kegagalan dalam menghormati salah satu pilar dapat menyebabkan rusaknya Parompuan (hubungan kekerabatan) dan berujung pada kegagalan Horja secara adat.

Peran Spesifik Hula-hula dalam Horja

Hula-hula adalah pihak yang dihormati, karena mereka adalah sumber berkat (*Pasu-pasu*) dan kehidupan. Mereka adalah pihak yang memberikan istri kepada pihak Boru. Dalam setiap Horja, peran Hula-hula sangat spiritual dan simbolis. Mereka duduk di tempat tertinggi (jika ada podium), dan segala keputusan besar harus melalui persetujuan atau restu mereka, meskipun secara teknis bukan mereka yang mengatur jalannya acara.

• **Memberi Berkat:** Hula-hula bertanggung jawab memberikan berkat yang sah secara adat, biasanya diwujudkan melalui pemberian ulos (kain tradisional) dan doa-doa.
• **Pemberi Solusi:** Jika terjadi perselisihan atau hambatan adat saat Horja berlangsung, Hula-hula bertindak sebagai penengah yang otoritatif.
• **Penyedia Daging Paling Mulia:** Dalam pembagian jambar (bagian daging), Hula-hula selalu menerima bagian terbaik (tertinggi), yang menegaskan kedudukan mereka.
• **Kewajiban Materil (Non-Wajib):** Mereka mungkin menyumbang secara materil, tetapi kontribusi utamanya adalah moril dan spiritual.

Peran Sentral Boru (Parhobas) dalam Horja

Jika Hula-hula adalah pemberi berkat, maka Boru (pihak yang menerima gadis) adalah pelaksana teknis utama, yang sering disebut Parhobas. Mereka memiliki tanggung jawab fisik, logistik, dan administrasi terbesar dalam Horja. Tanpa kerja keras Boru, tidak ada Horja yang dapat berjalan mulus. Kepatuhan dan dedikasi Boru dalam melaksanakan tugas adalah wujud penghormatan tertinggi kepada Hula-hula mereka.

1. **Logistik dan Persiapan:** Boru bertanggung jawab atas pendirian tenda, pengaturan tempat duduk, dekorasi, hingga pengadaan alat-alat masak.
2. **Memasak dan Melayani:** Tugas paling krusial adalah penyembelihan hewan (biasanya babi atau kerbau), memotong jambar, memasak makanan dalam jumlah besar, dan memastikan semua tamu terlayani dengan baik.
3. **Pengaturan Waktu:** Boru memastikan jadwal upacara berjalan sesuai rencana adat, termasuk memanggil tamu dan mengatur barisan penyampaian ulos.
4. **Kepemimpinan Lapangan:** Boru harus memiliki pemimpin yang cakap (biasanya Raja Parhata Boru) untuk mengkoordinasikan ratusan orang yang terlibat dalam pelaksanaan tugas.

Peran Dongan Tubu (Kerabat Semarga)

Dongan Tubu adalah tulang punggung finansial dan moral keluarga yang mengadakan Horja. Mereka adalah kerabat semarga yang memiliki kewajiban untuk memastikan bahwa nama baik marga tetap terjaga. Mereka adalah rekan kerja yang setara dalam hal pengambilan keputusan inti keluarga.

• **Dukungan Finansial:** Memberikan kontribusi wajib (Tumpak atau Pangurupi) untuk menutupi biaya Horja.
• **Penjaga Marga:** Berbicara atas nama marga, memastikan bahwa tata krama dan ritual adat dijalankan dengan benar.
• **Pemberi Jambar:** Bertanggung jawab untuk membagi Jambar (bagian daging) kepada pihak-pihak terkait, terutama kepada Hula-hula dan Boru.
• **Raja Parhata Dongan Tubu:** Memegang peran sebagai juru bicara utama yang berdialog dengan Hula-hula dan Boru.

Horja dalam Siklus Pertanian: Marsuhapi dan Martukkol

Konsep Horja tidak hanya terbatas pada upacara adat besar, tetapi juga meresap dalam kegiatan ekonomi tradisional, terutama pertanian padi. Kehidupan sosial Batak secara historis sangat terikat pada irama pertanian. Marsuhapi adalah salah satu bentuk Horja yang paling murni, yaitu tradisi saling membantu di ladang tanpa imbalan uang, tetapi dengan janji bahwa bantuan tersebut akan dikembalikan di waktu yang berbeda. Sistem ini memastikan bahwa pekerjaan yang membutuhkan banyak tenaga (seperti menanam atau memanen) dapat diselesaikan dalam waktu singkat, meminimalisir risiko gagal panen akibat cuaca atau hama.

Marsuhapi adalah pengejawantahan dari etika kerja kolektif. Ketika Tuan A meminta bantuan Marsuhapi, ia menyediakan makanan dan minuman bagi para pekerja, namun pekerjaan itu sendiri dibayar dengan tenaga kerja timbal balik di ladang Tuan B dan seterusnya. Sistem ini memperkuat ikatan antar tetangga dan marga yang berdekatan. Jika Tuan A berasal dari marga yang kuat dalam Horja, maka ia akan menerima bantuan yang lebih besar, dan sebaliknya, ia memiliki kewajiban yang lebih besar untuk membantu yang lain.

Detail Ritual dalam Marsuhapi

Bahkan dalam Horja pertanian, terdapat ritual kecil yang harus ditaati. Sebelum mulai menanam atau memanen, biasanya dilakukan Manuan Indahan (menanam nasi) sebagai simbol permohonan berkat kepada Mulajadi Nabolon (Tuhan Yang Maha Besar) dan roh leluhur agar panen berhasil. Bagian yang pertama kali dipanen atau ditanam sering kali dipersembahkan secara simbolis.

Horja dalam pertanian juga melibatkan Martukkol, yakni meminjamkan alat-alat pertanian atau hewan ternak. Prinsipnya tetap sama: bantuan yang diberikan harus diimbangi dengan kebaikan yang serupa di kemudian hari. Martukkol memastikan bahwa sumber daya didistribusikan secara adil di antara komunitas yang kurang mampu dan yang lebih mampu, mencegah terjadinya monopoli alat produksi dan mempertahankan harmoni sosial ekonomi. Horja, dalam konteks pertanian ini, adalah jaminan ketahanan pangan komunal.

Horja Bolon: Upacara Adat Akbar dan Manajemen Pesta

Horja Bolon (Pesta Besar) adalah puncak dari semua kegiatan Horja, yang membutuhkan persiapan, biaya, dan partisipasi yang luar biasa. Ini adalah momen di mana semua elemen Dalihan Natolu diuji kemampuannya untuk berkoordinasi. Dua contoh Horja Bolon yang paling penting adalah upacara pernikahan (*Mangadati*) dan upacara kematian yang sempurna (*Saur Matua*). Skala pesta ini dapat berlangsung berhari-hari dan menuntut kemampuan manajerial setara event organizer profesional dari keluarga pelaksana.

Manajemen Logistik Horja Bolon

Untuk melaksanakan Horja Bolon, keluarga inti yang berpesta (*Hasuhutan*) harus membentuk panitia inti yang terdiri dari perwakilan Dongan Tubu dan Boru. Panitia ini dikenal sebagai Pangurupi. Tugas Pangurupi sangat rinci, mencakup aspek-aspek berikut:

1. **Penentuan Tanggal dan Tempat:** Harus melalui musyawarah besar dan memperhatikan penanggalan Batak yang sesuai.
2. **Pengadaan Bahan Makanan:** Meliputi pembelian puluhan ekor babi atau kerbau (tergantung skala), beras berkarung-karung, dan bumbu. Proses penyembelihan dan pemotongan jambar harus dilakukan oleh Boru yang ahli.
3. **Peralatan dan Akomodasi:** Pengadaan ratusan piring, gelas, terpal, tenda, kursi, dan sistem suara (sound system) untuk pidato adat dan Gondang Sabangunan.
4. **Pengaturan Protokol (Raja Parhata):** Menunjuk Raja Parhata (juru bicara adat) dari masing-masing pilar Dalihan Natolu yang akan berdialog. Ini adalah peran yang sangat sensitif, membutuhkan kefasihan bahasa adat yang tinggi.

Ketepatan dalam Horja Bolon diukur bukan hanya dari kemewahan pesta, tetapi dari kesempurnaan pelaksanaan adat. Apakah setiap Hula-hula telah menerima penghormatan yang layak? Apakah Jambar telah dibagi dengan adil? Apakah urutan pemberian Ulos telah sesuai? Setiap penyimpangan sekecil apa pun dapat menimbulkan gugatan atau mempermalukan Hasuhutan (tuan rumah).

Horja dalam Pernikahan Adat (Mangadati)

Mangadati adalah Horja terpenting dalam siklus hidup, karena ia adalah penyatuan dua marga dan pembentukan ikatan Dalihan Natolu yang baru. Proses ini sangat panjang, melibatkan serangkaian Horja kecil sebelum mencapai puncak Pesta Unjuk. Tahapan-tahapan ini memerlukan kerja sama intensif dari Boru dan Dongan Tubu.

Detail Pelaksanaan Pesta Unjuk (Puncak Horja Mangadati):

Pesta Unjuk melibatkan ratusan, atau bahkan ribuan orang. Fokusnya adalah pada transfer simbolis dan pemberian berkat dari Hula-hula mempelai wanita kepada mempelai pria.

1. **Marhule-hule (Penjemputan):** Boru (parhobas) menyiapkan sambutan bagi rombongan Hula-hula yang datang membawa pengantin wanita.
2. **Ulaon Parhata (Dialog Adat):** Ini adalah inti Horja. Raja Parhata dari masing-masing pihak (Dongan Tubu, Boru, dan Hula-hula) berdialog menggunakan bahasa adat yang penuh metafora. Dialog ini bisa berlangsung berjam-jam, membahas sejarah hubungan, jumlah mahar (Sinamot), dan kesiapan kedua keluarga.
3. **Pembagian Jambar:** Setelah dialog selesai, Boru menyajikan makanan. Daging kerbau atau babi yang telah dimasak kemudian dibagi sesuai porsi adat yang ketat. Hula-hula menerima Jambar Jakkon (bagian kepala/pundak) sebagai tanda kehormatan tertinggi.
4. **Pemberian Ulos:** Ini adalah momen puncak berkat. Keluarga Hula-hula memberikan ulos kepada pasangan pengantin sebagai harapan akan kehidupan yang sejahtera (*Ulos Hela*). Boru memiliki tugas memastikan ulos ini diletakkan dengan benar di pundak pengantin, dan mencatat semua ulos yang diberikan.
5. **Mangampu (Ucapan Terima Kasih):** Pihak mempelai pria (Hasuhutan) menyampaikan ucapan terima kasih kepada seluruh kerabat yang telah membantu terlaksananya Horja ini.

Setiap item yang disumbangkan—mulai dari beras, babi, hingga uang tunai—dicatat secara teliti oleh Boru dan Dongan Tubu agar di masa depan, ketika keluarga yang memberi sumbangan tersebut mengadakan Horja, mereka tahu persis seberapa besar bantuan yang harus dikembalikan. Sistem pencatatan ini, yang sering disebut Tanda Holong atau *Tumpak*, adalah jantung keuangan Horja.

Gondang Sabangunan: Musik sebagai Juru Bicara Horja

Tidak ada Horja Bolon yang dapat dilaksanakan tanpa kehadiran Gondang Sabangunan, seperangkat alat musik tradisional Batak Toba yang berperan jauh lebih penting daripada sekadar hiburan. Gondang adalah medium komunikasi spiritual, narator upacara, dan penentu ritme seluruh Horja. Musik ini dipimpin oleh seorang Pangondian (pemain sarune atau pemimpin musik) yang memiliki pengetahuan mendalam tentang adat.

Dalam konteks Horja, Gondang Sabangunan berfungsi untuk memanggil roh, memuliakan leluhur, memberikan berkat, dan mengatur gerakan tarian adat (*Tor-Tor*). Setiap jenis Horja memiliki ritme Gondang yang spesifik, dan Pangondian harus mampu menerjemahkan permintaan Raja Parhata menjadi alunan musik yang tepat.

Komponen Utama Gondang dan Fungsinya dalam Horja:

• **Taganing:** Gendang utama berjumlah lima buah yang berfungsi sebagai melodi dan penentu tempo. Dianggap sebagai jiwa dari musik, ia menuntut Boru untuk bergerak dan melaksanakan tugasnya.
• **Gondang (Sarune):** Instrumen tiup yang menghasilkan melodi utama. Suaranya yang melengking berfungsi sebagai juru bicara yang menyampaikan pesan adat dan permohonan.
• **Odap/Gordang:** Gendang besar yang memberikan nada bass dan ritme dasar. Ia melambangkan kekuatan dan kestabilan.
• **Mongmongan/Gong:** Memberikan aksen dan penekanan pada momen-momen penting dalam dialog adat.

Ketika Raja Parhata hendak menyampaikan berkat atau meminta restu, ia akan meminta Gondang Manganak (Gondang untuk anak) atau Gondang Siburuk-buruk (Gondang untuk berkat). Musik ini akan mengiringi tarian Tor-Tor yang dilakukan oleh Hula-hula, Boru, atau Dongan Tubu. Gerakan Tor-Tor yang kaku namun penuh makna adalah simbol penghormatan dan ekspresi rasa syukur atas terlaksananya Horja dengan baik. Tanpa Gondang, Horja hanyalah pertemuan biasa; Gondanglah yang mengubahnya menjadi ritual adat yang sakral.

Dimensi Ekonomi dan Sosial Jangka Panjang Horja

Banyak pihak luar yang melihat Horja Bolon sebagai pemborosan atau pemaksaan ekonomi, padahal dari sudut pandang internal Batak, Horja adalah fondasi yang sangat penting bagi keberlanjutan ekonomi dan status sosial keluarga. Biaya besar yang dikeluarkan dalam Horja bukanlah pengeluaran, melainkan investasi.

Pertama, Horja berfungsi sebagai mekanisme redistribusi kekayaan. Keluarga yang kaya wajib membiayai Horja Bolon agar kekayaan itu bisa mengalir kembali kepada kerabat dan komunitas melalui pembelian ternak, jasa penyedia logistik, dan upah musisi. Kedua, Horja adalah penjamin reputasi sosial. Sebuah marga yang mampu melaksanakan Horja dengan sukses akan mendapatkan Hamonangan (kemenangan/kehormatan) yang mempermudah urusan sosial, politik, dan bahkan bisnis di masa depan. Reputasi baik yang dibangun dari Horja adalah modal sosial yang tidak ternilai.

Sistem Tumpak (sumbangan) yang dicatat secara teliti memastikan bahwa tidak ada pihak yang merasa dirugikan. Jika A membantu B dengan sejumlah uang besar hari ini, B memiliki kewajiban moral dan adat untuk mengembalikan jumlah yang sepadan saat A mengadakan Horja. Ini menciptakan jaringan utang-piutang sosial yang saling menguatkan, mencegah keluarga jatuh miskin secara mendadak, dan menumbuhkan rasa kepemilikan komunal terhadap aset budaya dan sosial. Horja adalah sistem bank sosial yang paling kuno dan teruji.

Tantangan Kontemporer dan Adaptasi Horja di Era Modern

Di era modern, di mana mobilitas tinggi dan nilai-nilai individualisme semakin kuat, pelaksanaan Horja menghadapi tantangan yang signifikan. Generasi muda Batak yang tumbuh di kota-kota besar atau di diaspora sering kali merasa asing dengan kerumitan protokol dan tuntutan finansial Horja. Meskipun demikian, Horja menunjukkan kemampuan adaptasi yang luar biasa untuk tetap relevan.

Modernisasi Protokol dan Efisiensi

Di Jakarta atau kota besar lainnya, Horja Bolon harus diselenggarakan dalam waktu yang lebih singkat—sering kali hanya satu hari penuh—untuk mengakomodasi jadwal kerja kerabat. Protokol Raja Parhata sering dipersingkat atau disederhanakan agar tidak memakan waktu berjam-jam, namun substansi dialog adat tetap dipertahankan. Teknologi komunikasi, seperti grup perpesanan, kini digunakan oleh Boru untuk mengkoordinasikan logistik, menggantikan musyawarah fisik yang memakan waktu.

Penyelesaian masalah Sinamot (mahar) yang dulunya membutuhkan negosiasi berhari-hari kini sering diselesaikan dalam pertemuan pra-Horja yang lebih tertutup, agar Horja utama bisa fokus pada ritual spiritual dan pemberian berkat. Perubahan ini menunjukkan fleksibilitas Batak dalam mempertahankan esensi Horja (gotong royong dan penghormatan Dalihan Natolu) sambil menyesuaikan dengan keterbatasan ruang dan waktu modern.

Horja di Perantauan (Mangaranto)

Bagi komunitas Batak di luar Toba, Horja berfungsi sebagai perekat identitas. Di perantauan, Horja tidak hanya melibatkan kerabat semarga, tetapi juga organisasi marga (Punguan Marga) yang lebih luas. Melalui Horja, mereka menjaga koneksi dengan kampung halaman dan memastikan bahwa anak cucu mereka tidak melupakan akar budaya. Punguan Marga berfungsi sebagai Dalihan Natolu artifisial, menyediakan dukungan sosial, finansial, dan adat yang penting bagi para anggotanya.

Konsep Horja telah melampaui batas geografis. Ketika ada anggota punguan yang sakit atau meninggal, seluruh anggota punguan akan melakukan Marsialapari (saling mengunjungi dan membantu), yang merupakan Horja dalam bentuk kecil. Hal ini membuktikan bahwa semangat Horja—semangat saling membantu, menghormati, dan mempertahankan tatanan sosial—adalah inti abadi yang tidak lekang oleh zaman.

Horja adalah sebuah warisan yang mendefinisikan siapa orang Batak: individu yang kuat yang hanya bisa bertahan dan mencapai kemuliaan melalui kerja sama yang terstruktur dan kepatuhan pada leluhur. Filosofi ini bukan hanya tentang menggarap ladang atau menyelenggarakan pesta, melainkan tentang membangun dan merawat peradaban komunal yang menghargai keseimbangan dan hormat. Horja adalah manifestasi nyata dari pepatah Batak: Manat mardongan tubu, somba marhula-hula, elek marboru—sebuah prinsip yang senantiasa menuntun setiap langkah dalam menjalankan pekerjaan besar dan kecil dalam kehidupan, menjaga keutuhan tiga tungku utama agar api kehidupan sosial tidak pernah padam.

Kekuatan Horja terletak pada kemampuannya untuk mengikat individu ke dalam jaringan tanggung jawab yang tidak terhindarkan. Setiap orang tahu di mana letak posisinya dalam Horja: apakah sebagai pihak yang dihormati dan diberkati (Hula-hula), sebagai pelaksana fisik yang berdedikasi (Boru), atau sebagai penguat finansial dan moral (Dongan Tubu). Struktur yang jelas ini menghilangkan ambiguitas dan memaksimalkan efisiensi dalam pelaksanaan kegiatan massal. Ketika keluarga mengadakan Horja, mereka tidak perlu mencari jasa katering atau event organizer profesional; seluruh jasa tersebut disediakan oleh sistem adat itu sendiri, menjamin keaslian dan ketaatan pada protokol leluhur. Keterlibatan ribuan orang yang didorong oleh kewajiban adat, bukan kontrak bayaran, adalah keajaiban manajemen sosial yang diwariskan oleh konsep Horja.

Salah satu aspek Horja yang sering luput dari perhatian adalah peran Pariban (sepupu silang). Meskipun Pariban tidak selalu masuk secara eksplisit dalam Dalihan Natolu, hubungan mereka sangat krusial dalam mendukung Horja Bolon. Pariban seringkali bertindak sebagai penengah informal atau sebagai penyedia logistik tambahan, khususnya jika hubungan kekerabatan antara Dalihan Natolu sedang tegang. Keterlibatan Pariban menambah lapisan keamanan sosial, memastikan bahwa ada "saudara" yang siap turun tangan tanpa harus terikat pada formalitas Boru atau Hula-hula yang kaku. Dalam sebuah Horja, kehadiran dan partisipasi Pariban adalah tanda bahwa keluarga tersebut memiliki hubungan kekerabatan yang luas dan harmonis, menambah kehormatan Hasuhutan.

Dalam konteks Horja modern, terutama di perkotaan, terjadi perubahan signifikan dalam bentuk Jambar (pembagian daging). Secara tradisional, Jambar dibagi dalam bentuk mentah atau matang dengan porsi besar. Namun, karena keterbatasan ruang dan waktu penyimpanan di kota, Jambar kini sering digantikan atau ditambahkan dengan amplop berisi uang tunai yang nilainya disesuaikan dengan nilai adat Jambar yang seharusnya diterima. Meskipun adaptasi ini dikritik oleh puritan adat karena mengurangi nuansa ritual penyembelihan dan pembagian daging, ia adalah kompromi yang memungkinkan Horja tetap berjalan di tengah kesibukan metropolitan. Horja mengajarkan bahwa esensi simbolis (penghormatan) lebih penting daripada bentuk fisiknya.

Penyelenggaraan Horja juga memiliki dampak psikologis yang besar. Bagi yang melaksanakan, Horja adalah penegasan identitas dan penawar rasa sepi. Di tengah arus globalisasi, Horja menyuntikkan rasa memiliki yang kuat. Bagi Boru yang bekerja keras dari subuh hingga malam, kelelahan fisik dibayar tuntas dengan rasa bangga karena telah menunaikan kewajiban adat dan mendapatkan pengakuan dari Hula-hula. Rasa saling ketergantungan ini menciptakan Haporseaon (kepercayaan) yang mendalam, yang menjadi fondasi bagi masyarakat yang sangat mengutamakan kekerabatan dan garis keturunan. Horja adalah cermin komitmen sosial.

Peran perempuan dalam Horja, terutama para istri dari pihak Boru, tidak boleh diabaikan. Meskipun pengambilan keputusan adat (Raja Parhata) didominasi oleh laki-laki, pelaksanaan praktis di dapur dan pengaturan tempat (membentangkan tikar, menyiapkan air minum, menjaga kebersihan) sepenuhnya berada di tangan perempuan. Mereka adalah motor penggerak di balik layar yang memastikan makanan siap dihidangkan tepat waktu untuk ribuan tamu. Tanpa Horja perempuan (disebut juga Marhobas Boru), semua perencanaan strategis oleh laki-laki akan sia-sia. Pengakuan terhadap peran perempuan ini menjadi semakin penting seiring dengan meningkatnya kesadaran akan kesetaraan gender, meskipun dalam praktik adat, peran mereka tetap terpisah namun sama-sama penting dan wajib.

Dalam konteks pemeliharaan warisan budaya, Horja berfungsi sebagai sekolah hidup. Anak-anak yang tumbuh menyaksikan pelaksanaan Horja Bolon sejak usia dini akan secara alami menyerap tata krama adat, bahasa Batak yang kaya, dan hierarki sosial. Mereka belajar bagaimana berbicara di depan umum (*Marhata*), bagaimana menghormati yang lebih tua, dan bagaimana bekerja dalam tim yang besar. Pengetahuan yang didapatkan melalui observasi langsung selama Horja jauh lebih efektif daripada pendidikan formal, menjadikan Horja sebagai kurikulum tak tertulis yang melestarikan kebudayaan dari generasi ke generasi. Setiap Horja adalah sesi pelatihan sosial besar-besaran.

Tantangan masa depan bagi Horja adalah menjaga keseimbangan antara spiritualitas dan materialisme. Dalam beberapa dekade terakhir, ada kecenderungan untuk mengukur keberhasilan Horja dari seberapa besar jumlah uang yang dikeluarkan atau seberapa mewah dekorasinya, menggeser fokus dari makna spiritual dan filosofi Dalihan Natolu. Tokoh-tokoh adat Batak terus berupaya mengingatkan bahwa Horja sejati adalah tentang keikhlasan dalam bergotong royong dan kesempurnaan dalam menghormati leluhur, bukan sekadar pamer kekayaan. Horja yang paling sukses adalah yang paling harmonis, bukan yang paling mahal.

Secara ringkas, Horja adalah cetak biru sosiologi Batak Toba. Ia mengatur tatanan kerja kolektif dalam pertanian, menetapkan protokol dalam upacara hidup dan mati, dan yang paling utama, ia adalah manifestasi fisik dari Dalihan Natolu. Selama masyarakat Batak masih menjunjung tinggi Dalihan Natolu, selama itu pula konsep Horja akan tetap hidup, beradaptasi, dan terus menjadi penanda identitas budaya yang kuat, sebuah benang merah yang mengikat jutaan keturunan Batak di seluruh dunia dalam satu semangat gotong royong yang abadi.

Perdebatan mengenai Horja sering muncul terkait dengan isu kepemilikan tanah. Ketika sebuah keluarga mengadakan Horja Bolon (terutama yang berkaitan dengan pembangunan rumah adat atau peresmian Tugu/Makam), legitimasi klaim mereka atas tanah leluhur (*Huta*) ditegaskan kembali di depan seluruh Dalihan Natolu. Partisipasi kerabat yang jauh menjadi saksi bisu atas kepemilikan tersebut. Dengan demikian, Horja bukan hanya peristiwa seremonial, tetapi juga mekanisme hukum adat yang sangat kuat untuk memverifikasi dan mempertahankan batas-batas klaim kekerabatan dan teritorial. Proses dialog adat dalam Horja Bolon sering kali mencakup pembahasan silsilah mendalam, yang berfungsi sebagai pencatatan sejarah lisan yang diakui secara komunal.

Fenomena Pasombu Boru, yaitu mengabaikan atau tidak melibatkan pihak Boru secara layak dalam pelaksanaan Horja, dianggap sebagai pelanggaran adat yang serius. Konsekuensinya dapat berupa teguran adat publik, atau bahkan penolakan partisipasi Hula-hula yang akan merusak kehormatan acara. Hal ini menunjukkan betapa sentralnya peran Boru sebagai Parhobas. Dalam kacamata Horja, kekuatan sebuah marga bukan hanya diukur dari jumlah laki-laki (Dongan Tubu) yang dimilikinya, tetapi juga dari seberapa banyak Boru yang patuh dan berdedikasi yang siap melayani, karena Borulah yang memastikan kelancaran teknis dan logistik upacara.

Pada tingkatan tertinggi Horja Bolon, dikenal pula istilah Mangokkal Holi, yaitu upacara penggalian tulang belulang leluhur untuk dipindahkan ke Tugu atau makam keluarga yang lebih megah. Horja jenis ini adalah puncak dari penegasan silsilah dan kehormatan. Pelaksanaannya sangat langka, mahal, dan menuntut konsensus mutlak dari seluruh keturunan. Mangokkal Holi adalah Horja yang melibatkan aspek spiritual paling dalam, di mana seluruh Dalihan Natolu bersatu untuk memuliakan nenek moyang mereka, memastikan bahwa roh leluhur mendapatkan tempat yang layak dan terus memberikan berkat kepada keturunan mereka yang telah berhasil menyelenggarakan Horja semegah itu.

Dalam Horja, penggunaan bahasa adat yang formal dan metaforis, yang disebut Hata Batak Na Joruk, adalah wajib. Raja Parhata harus fasih menggunakan perumpamaan tentang alam (seperti pohon beringin, sungai yang mengalir, atau sawah yang subur) untuk menyampaikan maksud dan berkat. Kemampuan untuk berpidato adat yang baik adalah tanda kehormatan intelektual. Horja menjadi panggung bagi diplomasi budaya, di mana perselisihan atau ketegangan antar marga dapat diselesaikan melalui dialog yang terstruktur dan penuh etika, membuktikan bahwa Horja juga berfungsi sebagai pengadilan adat yang damai.

Sistem penamaan anak dalam adat Batak juga terikat pada hasil Horja, khususnya Horja pernikahan. Anak pertama yang lahir akan menamai dirinya berdasarkan nama kakek atau nenek, dan gelar adatnya akan disematkan dalam silsilah yang dibacakan pada Horja selanjutnya. Jadi, setiap kelahiran bukan hanya peristiwa keluarga, melainkan peristiwa sosial yang memengaruhi Horja di masa depan. Keseimbangan dalam Horja juga terlihat dari bagaimana setiap pemberian (ulos atau tumpak) harus disertai dengan doa yang jelas, memastikan bahwa pertukaran materiil selalu diselimuti oleh dimensi spiritual.

Adaptasi Horja di kota-kota besar juga memunculkan fenomena baru, yaitu Pangurupi Bayaran, di mana karena kurangnya Boru yang berdomisili dekat, keluarga pelaksana terpaksa menyewa jasa untuk memasak atau membersihkan. Meskipun praktik ini dapat memperlancar logistik, secara filosofis, hal ini melemahkan semangat Horja yang seharusnya murni berdasarkan Tanda Holong (tanda kasih sayang) dan kewajiban adat. Para tetua adat terus berjuang untuk menyeimbangkan kebutuhan efisiensi modern dengan pelestarian nilai inti bahwa partisipasi dalam Horja harus didorong oleh rasa tanggung jawab kekerabatan, bukan oleh upah profesional. Horja harus tetap menjadi wujud cinta, bukan komoditas.

Kompleksitas Horja menjadikannya salah satu sistem sosial yang paling lestari di Indonesia. Ia adalah jaring yang tak terputus, menghubungkan generasi lalu, masa kini, dan masa depan. Setiap Horja yang sukses adalah kemenangan bagi kebudayaan Batak, penegasan bahwa gotong royong terstruktur yang berlandaskan pada Dalihan Natolu adalah kunci untuk menghadapi tantangan kehidupan. Horja adalah identitas, warisan, dan jalan hidup yang terus berdetak seiring dengan alunan Gondang Sabangunan yang tak pernah berhenti.

Penelitian lebih lanjut mengenai Horja, terutama dalam konteks ekonomi sirkular tradisional, menunjukkan bahwa sistem ini sangat berkelanjutan. Hewan kurban dimakan habis oleh komunitas, limbah dikelola secara alami, dan sumber daya alam (seperti kayu bakar dan air) digunakan bersama tanpa pemborosan, didasarkan pada prinsip Marsiamin-aminan, Marsitukkol-tukkolan (saling mendukung dan saling menolong). Horja adalah pelajaran tentang bagaimana masyarakat dapat berfungsi pada skala besar dengan ketergantungan minimal pada pasar eksternal, melainkan memaksimalkan aset internal kekerabatan.

Pelaksanaan Horja juga menciptakan siklus utang budi dan moralitas yang unik. Seorang individu yang rajin membantu dalam Horja orang lain akan mendapatkan reputasi sebagai orang yang "sopan" dan "beradat." Reputasi ini, pada gilirannya, akan menjamin bahwa ketika giliran mereka tiba untuk mengadakan Horja, mereka akan mendapatkan dukungan yang lebih besar dan lebih tulus. Sebaliknya, individu yang sering mangkir atau menolak berpartisipasi dalam Horja akan dicap sebagai Na So Maradat (tidak beradat) dan akan kesulitan mengumpulkan dukungan saat mereka membutuhkan. Dengan demikian, Horja adalah mekanisme kontrol sosial yang memastikan setiap anggota komunitas mematuhi norma-norma gotong royong.

Kesinambungan Horja juga sangat bergantung pada peran Tubu ni Boru (anak laki-laki dari pihak Boru). Anak laki-laki inilah yang kelak akan menjadi Boru dari marga induknya, melanjutkan peran Parhobas dalam Horja. Pendidikan informal dalam rumah tangga mengenai kewajiban sebagai Boru sangat vital. Sejak kecil, anak laki-laki diajarkan untuk menghormati Hula-hula dan siap melayani. Jika pendidikan ini gagal, rantai Horja akan terputus. Inilah mengapa Horja bukan hanya ritual, tetapi juga program pendidikan moral dan sosial yang berlangsung seumur hidup. Horja adalah warisan abadi dari kebijaksanaan leluhur.