Dalam bentangan luas bahasa dan pengalaman manusia, terdapat istilah-istilah yang membawa beban sejarah, luka kolektif, dan kepedihan pribadi yang tak terucapkan. Salah satu istilah yang paling gelap dan merobek adalah frasa hina dina. Frasa ini bukan sekadar sinonim untuk kemiskinan atau kesedihan; ia adalah sebuah kondisi eksistensial, sebuah status terendah di mana martabat telah dicabut, meninggalkan individu dalam jurang keterasingan dan aib yang tak berujung.
Artikel ini akan menelusuri kedalaman makna hina dina, bagaimana kondisi ini terbentuk secara struktural, dampak traumatisnya pada psikologi individu, dan upaya kemanusiaan yang sunyi dalam mencari secercah martabat di tengah puing-puing kehancuran harga diri.
Secara etimologi, hina berarti rendah, tercela, atau aib. Sementara dina memperkuat makna tersebut, sering diartikan sebagai nista, sangat rendah, atau terpinggirkan. Ketika digabungkan, frasa ini menciptakan citra kemanusiaan yang jatuh ke titik nol—dijadikan objek penghinaan oleh lingkungannya dan tenggelam dalam kesadaran diri yang tercela.
Penting untuk membedakan antara kemiskinan (kekurangan materi) dan hina dina. Seseorang mungkin miskin namun tetap memiliki kehormatan dan dukungan komunitas. Sebaliknya, kondisi hina dina melibatkan dimensi non-materi yang jauh lebih merusak: hilangnya pengakuan sosial, diskriminasi yang dilembagakan, dan keyakinan internal bahwa dirinya memang pantas diperlakukan rendah. Ini adalah kemiskinan roh yang diperkuat oleh penolakan sosial. Kehilangan pekerjaan, kehancuran rumah tangga, atau kegagalan finansial dapat menjadi pemicu, namun kondisi sesungguhnya adalah ketika kegagalan itu diinternalisasi sebagai identitas yang permanen, tanpa harapan untuk diubah.
Kehinaan adalah penjara yang dindingnya dibangun dari stigma masyarakat dan palang jerujinya ditempa dari rasa malu diri sendiri.
Mereka yang hidup dalam status hina dina sering terjebak dalam siklus yang sulit diputus. Diskriminasi menyebabkan peluang terbatas; peluang terbatas mengarah pada kegagalan; kegagalan memicu rasa malu; dan rasa malu memperkuat stigma masyarakat. Ini adalah spiral ke bawah di mana setiap upaya untuk naik dihambat oleh gravitasi sejarah pribadi dan prasangka kolektif. Setiap tatapan, setiap bisikan, setiap pintu yang tertutup, menjadi palu yang mematri identitas "yang tak berharga" pada jiwa mereka.
Siklus ini melibatkan generasi. Anak-anak yang tumbuh melihat orang tua mereka diperlakukan dengan rendah sering kali mewarisi beban psikologis ini sebelum mereka memahami dunia. Mereka belajar bahwa tempat mereka sudah ditentukan, bahwa suara mereka tidak penting, dan bahwa harapan adalah kemewahan yang hanya dimiliki oleh orang lain. Warisan ini adalah warisan ketidakberdayaan, sebuah mata rantai trauma yang diwariskan dari dekade ke dekade. Mereka tidak hanya miskin harta, tetapi miskin narasi diri yang positif.
Kondisi hina dina jarang muncul di ruang hampa. Ia adalah produk dari struktur sosial yang gagal atau yang memang dirancang untuk mempertahankan ketidaksetaraan. Ketika martabat menjadi komoditas, mereka yang berada di pinggiran sistemlah yang pertama kali kehilangan segalanya.
Di banyak masyarakat, hina dina identik dengan hidup di wilayah terpinggirkan—pemukiman kumuh yang jauh dari pusat kekuasaan, tanpa akses memadai terhadap sanitasi, pendidikan, atau layanan kesehatan. Kondisi geografis ini memperkuat isolasi. Media massa sering kali hanya meliput keberhasilan, sementara narasi tentang mereka yang terpuruk dibungkam atau disimplifikasi menjadi statistik belaka. Mereka adalah wajah-wajah tanpa nama di catatan kaki pembangunan.
Ketidakmampuan untuk berpartisipasi dalam ekonomi formal karena kurangnya pendidikan, prasangka, atau catatan kriminal masa lalu (yang sering kali terkait dengan kemiskinan itu sendiri) memastikan bahwa mereka tetap berada di bawah. Ini menciptakan sebuah kasta baru: kasta pekerja informal yang rentan, yang keberadaannya dapat ditiadakan sewaktu-waktu oleh perubahan kebijakan atau bencana alam, tanpa ada jaring pengaman sosial yang berfungsi.
Stigma adalah senjata paling ampuh dalam mempertahankan kondisi hina dina. Stigma bekerja dengan mengubah fakta sosiologis menjadi cacat moral. Kemiskinan dilihat bukan sebagai kegagalan sistem, tetapi sebagai bukti kemalasan atau kelemahan karakter. Stigma ini diucapkan dalam bentuk-bentuk yang halus maupun terang-terangan: dari penolakan sewa rumah, diskriminasi dalam wawancara kerja, hingga labeling dalam sistem pendidikan.
Stigma juga merambah ke dalam ruang digital, di mana kesalahpahaman tentang kemiskinan atau kesulitan hidup tersebar dengan cepat, menciptakan lingkungan yang semakin tidak ramah bagi mereka yang rentan. Stigma ini menuntut individu yang sudah berjuang untuk bertahan hidup, juga harus berjuang melawan narasi publik yang merendahkan mereka. Stigma ini menjadi filter yang menyaring interaksi sosial, memastikan bahwa jembatan menuju integrasi dan pemulihan selalu dihancurkan sebelum sempat dibangun.
Bagian terburuk dari kondisi hina dina terjadi di dalam diri. Ketika dunia luar secara konsisten mengirimkan pesan bahwa seseorang tidak berharga, lambat laun individu tersebut akan menerima pesan itu sebagai kebenaran mutlak. Trauma psikologis akibat penghinaan ini bersifat multidimensi dan mendalam.
Rasa malu yang normal adalah emosi yang terkait dengan perilaku buruk. Rasa malu yang beracun (toxic shame) adalah keyakinan bahwa diri sendiri secara fundamental cacat atau buruk. Bagi mereka yang hina dina, rasa malu ini melekat pada identitas mereka. Mereka tidak merasa telah melakukan kesalahan; mereka merasa diri mereka *adalah* sebuah kesalahan. Rasa malu ini sangat melumpuhkan, menghalangi mereka untuk mencari bantuan, berinteraksi sosial, atau bahkan membayangkan masa depan yang lebih baik.
Rasa malu ini memanifestasikan diri sebagai isolasi total. Individu tersebut menarik diri dari kontak sosial, menghindari tatapan mata, dan memilih untuk menjadi tidak terlihat. Mereka mengenakan jubah ketidakberdayaan dan kesunyian, percaya bahwa jika mereka tidak terlihat, mereka tidak akan bisa disakiti lagi. Mereka hidup dalam keheningan yang mematikan, di mana setiap hari adalah perjuangan untuk menutupi keberadaan mereka yang dianggap aib.
Perjuangan internal ini adalah medan perang yang tak terlihat. Setiap pagi, mereka harus mengumpulkan keberanian untuk menghadapi dunia yang sudah memutuskan bahwa mereka tidak layak. Tekanan untuk menyembunyikan kondisi asli mereka, untuk menciptakan fasad normalitas di tengah kekacauan, menghabiskan energi psikologis yang luar biasa. Energi yang seharusnya digunakan untuk membangun kembali kehidupan malah dihabiskan untuk manajemen rasa malu. Ini adalah bentuk penderitaan yang jarang dipahami oleh masyarakat yang lebih mapan.
Ketika semua upaya untuk memperbaiki keadaan berulang kali direspons dengan kegagalan (akibat diskriminasi, kurangnya sumber daya, atau trauma), otak mulai mencatat bahwa tindakan tidak menghasilkan hasil. Ini adalah "ketidakberdayaan yang dipelajari." Individu berhenti berusaha. Mereka mungkin memiliki peluang untuk keluar dari lingkaran setan, tetapi mereka tidak melihatnya atau tidak memiliki dorongan psikologis untuk bertindak, karena secara historis, usaha hanya menghasilkan rasa sakit yang lebih besar.
Kondisi ini menciptakan apatisme dan kepasrahan yang mendalam. Mereka mungkin merasionalisasi kondisi mereka sebagai takdir yang tidak terhindarkan, sebuah jalan yang sudah digariskan. Kepasrahan ini, meskipun terlihat seperti kelemahan, sebenarnya adalah mekanisme pertahanan untuk melindungi diri dari kepedihan kegagalan yang berulang. Mereka berhenti bermimpi karena mimpi yang dihancurkan jauh lebih menyakitkan daripada tidak memiliki mimpi sama sekali.
Salah satu aspek paling menyakitkan dari kondisi hina dina adalah hilangnya hak untuk bersuara. Suara mereka dianggap tidak valid, narasi mereka dianggap tidak penting, dan pengalaman mereka sering kali dianggap berlebihan atau mengada-ada. Keheningan ini bukan pilihan, melainkan pemaksaan yang dilakukan oleh struktur kekuasaan dan media yang bias.
Dalam debat publik mengenai kemiskinan atau ketidakadilan, orang-orang yang paling terpengaruh sering kali diwakili oleh orang lain—politisi, akademisi, atau pekerja sosial. Mereka jarang diizinkan berbicara untuk diri mereka sendiri dalam platform yang setara. Ketika mereka mencoba bersuara, narasi mereka segera dibingkai ulang, disaring, atau dicurigai.
Pembungkaman ini berakar pada ketakutan masyarakat mayoritas terhadap cermin. Mendengar secara jujur penderitaan dan penghinaan yang dialami oleh yang terpinggirkan berarti mengakui kegagalan kolektif, dan pengakuan itu terlalu berat untuk ditanggung. Oleh karena itu, lebih mudah untuk memarginalkan suara mereka dan menjaga jarak emosional. Keheningan ini melahirkan mitos bahwa mereka baik-baik saja, atau bahwa penderitaan mereka adalah sesuatu yang pantas mereka terima.
Bahasa yang digunakan untuk mendeskripsikan mereka yang hina dina sering kali penuh dengan label yang merendahkan: "gelandangan," "peminta-minta," "sampah masyarakat," atau julukan-julukan yang lebih kejam. Label-label ini menghilangkan kemanusiaan mereka. Mereka berhenti menjadi individu yang berjuang; mereka menjadi kategori yang harus dihindari atau dibersihkan dari pemandangan publik. Penggunaan bahasa yang dehumanisasi ini adalah langkah awal dalam membenarkan perlakuan yang tidak manusiawi.
Labeling ini juga diterapkan oleh sistem birokrasi, di mana identitas seseorang direduksi menjadi nomor kasus, status manfaat sosial, atau data kemiskinan. Dalam proses ini, cerita, impian, dan kepedihan mereka hilang, digantikan oleh data yang dingin dan tidak simpatik.
Jika kita melihat kondisi hina dina melalui lensa filosofis, kita menyadari bahwa kondisi ini adalah hasil dari kegagalan kita sebagai masyarakat untuk mengakui nilai intrinsik setiap jiwa. Martabat adalah hak bawaan, namun masyarakat sering bertindak seolah-olah martabat harus diperoleh melalui kesuksesan, kekayaan, atau status tertentu.
Dalam masyarakat konsumeris, nilai individu sering kali diukur dari kontribusi ekonominya. Mereka yang tidak dapat berkontribusi secara signifikan—karena penyakit, usia tua, kecacatan, atau kemiskinan struktural—secara bertahap kehilangan ‘nilai’ di mata publik. Filosofi pasar bebas sering kali menyingkirkan yang lemah, dan proses penyingkiran ini, ketika diterapkan pada manusia, menciptakan kondisi hina dina.
Martabat sejati harus bersifat universal, tidak bersyarat. Penghinaan terjadi ketika kita menempatkan syarat pada kemanusiaan. Kita berkata, "Kamu layak dihormati JIKA..."—jika kamu bekerja keras, jika kamu kaya, jika kamu berpendidikan. Mereka yang jatuh di bawah standar ini dianggap tidak layak dan karenanya, martabat mereka boleh ditarik.
Keberlanjutan kondisi hina dina bergantung pada kegagalan empati pada skala kolektif. Ketika kita melihat penderitaan orang lain dan merasionalisasikannya sebagai 'kesalahan mereka', kita membebaskan diri dari tanggung jawab untuk bertindak. Kegagalan empati ini adalah mekanisme psikologis yang memungkinkan masyarakat maju untuk hidup nyaman berdampingan dengan jurang kemelaratan yang ekstrem.
Dalam narasi kehidupan, mereka yang hina dina menjadi tokoh latar belakang yang buram, tidak pernah menjadi karakter utama yang nasibnya penting bagi plot. Kehidupan mereka, dengan segala kepedihan dan perjuangannya, direduksi menjadi pemandangan yang lewat. Proses ini menjamin bahwa penderitaan mereka tetap tersembunyi, terlupakan, dan terus berlangsung tanpa intervensi yang berarti.
Pola pikir yang menguatkan ini adalah keyakinan bahwa sumber daya (materi, kehormatan, kesempatan) adalah nol-sum game—jika mereka mendapatkan martabat, kita akan kehilangan sebagian dari martabat kita. Ketakutan ini mendorong masyarakat untuk menjaga martabat sebagai hak istimewa, bukan sebagai hak dasar.
Meskipun kondisi hina dina terasa seperti lubang hitam yang menghisap semua harapan, kemanusiaan selalu menemukan cara untuk melawan. Perlawanan terhadap kehinaan adalah proses yang panjang, sering kali sunyi, dan melibatkan rekonstruksi diri yang mendalam, didukung oleh intervensi komunitas yang penuh kasih.
Langkah pertama keluar dari jurang hina dina adalah tindakan radikal untuk menolak label yang diberikan masyarakat. Ini adalah proses internal yang membutuhkan keberanian luar biasa: untuk melihat diri sendiri bukan melalui mata penghina, melainkan melalui lensa nilai intrinsik yang melekat.
Proses ini didukung oleh komunitas kecil—kelompok pendukung, pekerja sosial yang berdedikasi, atau bahkan satu individu yang melihat mereka sebagai manusia, bukan sebagai kasus. Satu tatapan mata yang tidak menghakimi dapat menjadi fondasi pertama dari jembatan yang menghubungkan kembali seseorang yang terisolasi dengan dunia kemanusiaan.
Tidak ada yang bisa keluar dari kondisi hina dina sendirian. Upaya pemulihan harus didukung oleh lingkungan yang menolak stigma. Ini menuntut:
Desentralisasi Martabat: Program sosial tidak boleh hanya fokus pada pemberian bantuan materi, tetapi harus fokus pada pemulihan martabat. Artinya, setiap interaksi antara penyedia layanan dan penerima harus dilakukan dengan penghormatan tertinggi, menghindari bahasa merendahkan atau proses birokrasi yang mempermalukan. Bantuan harus diberikan sebagai pengakuan hak dasar, bukan sebagai sedekah yang datang dengan harga diri yang dicabut. Ini termasuk memastikan tempat tinggal yang layak (bukan hanya tempat penampungan), akses kesehatan tanpa diskriminasi, dan kesempatan pendidikan yang setara tanpa memandang latar belakang.
Bagi banyak orang, resistensi terhadap hina dina bukanlah demonstrasi besar, melainkan tindakan kecil dan sehari-hari: membersihkan lingkungan kecil mereka, merawat anak-anak mereka dengan cinta meskipun dalam kesulitan ekstrem, atau menghasilkan seni dari puing-puing kehidupan. Tindakan kecil ini adalah penegasan kedaulatan atas diri sendiri—pernyataan bahwa, meskipun dunia telah mencoba mengambil segalanya, inti dari kemanusiaan tetap utuh.
Ini adalah perlawanan yang membutuhkan ketahanan mental yang luar biasa. Setiap kali mereka memilih harapan daripada keputusasaan, mereka merobek sedikit demi sedikit tirai kehinaan yang membungkus mereka. Perjuangan untuk mendapatkan kembali pekerjaan, untuk mendapatkan kembali hak suara dalam keluarga, untuk sekadar berjalan di tempat umum tanpa rasa malu—semua adalah kemenangan monumental yang sering kali luput dari perhatian narasi media.
Untuk memahami sepenuhnya kedalaman pengalaman hina dina, kita harus mengakui bahwa ia bekerja sebagai sebuah mekanisme dekonstruksi identitas. Ini bukan hanya tentang apa yang hilang (harta, status), tetapi tentang bagaimana fondasi diri individu secara sistematis dihancurkan oleh tekanan sosial yang tak henti-hentinya.
Dalam kondisi terendah, tubuh sering kali menjadi penanda visual dari kehinaan. Kekurangan nutrisi, kelelahan kronis, kurangnya akses ke perawatan gigi atau kebersihan dasar, dan pakaian yang usang menjadi ‘seragam’ yang secara instan mengklasifikasikan seseorang. Tubuh mereka menjadi beban, sebuah objek penghinaan yang tidak dapat disembunyikan. Mereka berjalan membawa aib dalam setiap langkahnya.
Reaksi masyarakat terhadap tubuh-tubuh yang terstigma ini sangat brutal. Mereka sering dihindari di ruang publik, dianggap sebagai ancaman, atau objek kasihan yang merendahkan. Tubuh yang seharusnya menjadi tempat tinggal pribadi diubah menjadi etalase penderitaan yang memicu ketidaknyamanan orang lain. Dalam upaya untuk menghindari penghinaan lebih lanjut, banyak yang mengadopsi postur yang membungkuk, tatapan yang tertuju ke tanah—sebuah postur fisik yang mencerminkan keruntuhan psikis. Postur ini sendiri menjadi lingkaran umpan balik; kerendahan fisik memicu persepsi kerendahan moral.
Kondisi hina dina memiliki kemampuan unik untuk merampas dimensi waktu seseorang. Masa lalu mereka direduksi menjadi serangkaian kegagalan atau trauma yang memalukan, di mana ingatan yang baik pun diwarnai oleh kepedihan saat ini. Mereka mungkin telah memiliki pekerjaan, keluarga, atau prestasi, tetapi semua itu terasa seperti milik orang lain, sebuah kehidupan yang hilang dan tak terjangkau.
Masa depan, di sisi lain, ditutup rapat. Jika seseorang tidak dapat membayangkan hari esok yang lebih baik, mereka hanya dapat hidup dalam keabadian yang menyakitkan dari masa kini. Tidak ada rencana, tidak ada cita-cita yang ambisius, hanya perjuangan untuk melewati jam berikutnya, hari berikutnya. Kehilangan perspektif ini adalah salah satu indikator paling jelas dari keterputusan psikologis total yang disebabkan oleh kehinaan yang berkepanjangan.
Mereka kehilangan hak untuk berencana, hak untuk bermimpi, dan hak untuk percaya bahwa perubahan adalah mungkin. Ketika sumber daya mental sepenuhnya diarahkan untuk bertahan hidup, tidak ada ruang kognitif yang tersisa untuk konstruksi masa depan. Ini adalah hidup yang diratakan oleh kehancuran.
Kondisi ini termanifestasi berbeda di berbagai konteks. Pemahaman yang komprehensif memerlukan eksplorasi bagaimana kehinaan merusak identitas di bawah tekanan spesifik.
Bagi mereka yang tinggal di pemukiman padat atau komunitas miskin, hina dina bisa menjadi norma kolektif, tetapi ini tidak mengurangi rasa sakit individu. Di sini, penghinaan sering berasal dari perbandingan internal. Ada hierarki bahkan di antara yang terendah. Orang yang memiliki sedikit lebih banyak, atau yang berhasil menyembunyikan penderitaan mereka dengan lebih baik, mungkin menghina mereka yang tidak mampu melakukan hal yang sama.
Ironisnya, komunitas yang seharusnya menjadi sumber dukungan malah sering menjadi sumber penghakiman yang paling tajam, karena rasa malu ditransfer dan digunakan sebagai mekanisme pertahanan. Seseorang mungkin menghina tetangganya yang lebih miskin untuk sesaat merasakan superioritas yang telah lama hilang dari interaksi mereka dengan dunia luar.
Institusi—rumah sakit, kantor polisi, sekolah, kantor layanan sosial—adalah tempat di mana individu yang hina dina paling rentan terhadap penghinaan terlembaga. Di sini, interaksi sering kali ditandai dengan kecurigaan, ketidakpercayaan, dan anggapan bersalah sampai terbukti sebaliknya.
Seorang yang hina dina memasuki institusi sering diperlakukan sebagai peminta-minta, bukan sebagai warga negara yang berhak atas layanan. Bahasa yang digunakan birokrat, lamanya waktu tunggu, lokasi fisik layanan di daerah yang sulit dijangkau, semua ini berfungsi sebagai pengingat konstan akan status rendah mereka. Proses pengajuan bantuan yang rumit, misalnya, dirancang untuk menjadi ujian ketahanan, menyaring mereka yang ‘benar-benar’ miskin dari mereka yang dianggap ‘curang’, tetapi pada dasarnya proses itu adalah tindakan penghinaan yang memaksa seseorang untuk membuktikan kepedihan mereka.
Di sekolah, anak-anak dari latar belakang hina dina sering menghadapi microaggressions dari guru dan teman sebaya, yang memperkuat rasa malu mereka tentang pakaian, makanan, atau kurangnya materi pelajaran. Sekolah, yang seharusnya menjadi alat mobilitas sosial, justru menjadi tempat di mana stigma diperbarui dan dipatrikan pada generasi berikutnya.
Penghinaan publik—seperti diusir dari toko, dimarahi di jalanan karena ‘mengganggu’, atau menjadi objek tontonan orang yang lewat—meninggalkan bekas luka yang dalam. Peristiwa ini merobek lapisan pelindung terakhir antara diri dan dunia yang kejam. Penghinaan publik sering terjadi ketika seseorang sudah berada di titik terendah, dan ini berfungsi sebagai pembenaran bagi mereka yang melihatnya: "Lihat, dia memang pantas diperlakukan seperti itu."
Momen-momen ini menciptakan luka memori yang berulang. Bertahun-tahun setelah kejadian, bau, suara, atau situasi serupa dapat memicu kembali rasa malu yang melumpuhkan itu. Hidup menjadi serangkaian manuver penghindaran untuk memastikan mereka tidak pernah lagi mengalami kerentanan yang sama di depan umum.
Tugas kolektif kita, jika kita ingin mengatasi dampak hina dina, adalah memahami bahwa kehinaan adalah penyakit sosial yang membutuhkan pengobatan sosial. Solusi bukan hanya bantuan materi, tetapi intervensi martabat.
Langkah revolusioner dalam mengatasi kehinaan adalah mengembalikan agensi (kemampuan bertindak dan mengontrol hidup sendiri) kepada mereka yang telah dirampas. Ini berarti menciptakan platform di mana mereka yang terpinggirkan dapat merumuskan solusi mereka sendiri, tanpa filter dari kelas yang lebih tinggi.
Inisiatif yang dipimpin oleh komunitas, di mana mantan tunawisma membantu tunawisma saat ini, atau kelompok dukungan sebaya yang menormalisasi pengalaman rasa malu, sangat penting. Mereka menciptakan ruang yang aman di mana kejujuran tentang kehinaan tidak dihukum, melainkan disambut dengan empati. Di ruang inilah narasi yang rusak mulai diperbaiki, dan identitas baru yang berbasis pada ketahanan, bukan kekurangan, mulai terbentuk.
Institusi harus menjalani apa yang disebut "reformasi empati." Ini berarti melatih setiap petugas publik—dari petugas imigrasi hingga perawat di UGD—untuk memahami konteks trauma dan diskriminasi. Proses aplikasi bantuan harus disederhanakan dan dilucuti dari mekanisme yang dirancang untuk mempermalukan. Pembedaan antara ‘layak’ dan ‘tidak layak’ harus dihapus, dan semua layanan harus diberikan atas dasar bahwa kemanusiaan adalah syarat yang memadai.
Reformasi struktural ini adalah pengakuan bahwa sistemlah yang gagal, bukan individu. Ketika birokrasi mulai memperlakukan setiap orang yang datang dengan rasa hormat, itu mengirimkan pesan yang kuat: martabat Anda tidak dinegosiasikan di sini.
Simpati adalah emosi yang melihat penderitaan dari jarak aman. Solidaritas adalah tindakan nyata yang mengakui bahwa nasib mereka yang hina dina terkait erat dengan kesejahteraan seluruh masyarakat. Solidaritas menuntut tindakan, pengorbanan, dan keberanian untuk menentang stigma di ruang publik dan pribadi.
Solidaritas diwujudkan dalam tindakan sederhana: memastikan bahwa tetangga yang berjuang memiliki makanan, menentang komentar yang merendahkan di meja makan, dan memilih pemimpin yang benar-benar berkomitmen untuk pembangunan inklusif. Ini adalah penolakan terhadap pemisahan yang diciptakan oleh kehinaan.
Kondisi hina dina adalah sebuah lensa brutal yang memperlihatkan keretakan mendasar dalam struktur masyarakat kita. Ia mengajarkan kita bahwa kerentanan adalah bagian inheren dari pengalaman manusia, dan bahwa tugas utama peradaban bukanlah untuk menghukum kerentanan, tetapi untuk melindunginya.
Mereka yang hidup dalam kehinaan bukan sekadar korban yang perlu dikasihani, melainkan para penyintas yang menunjukkan ketahanan luar biasa dalam menghadapi penghinaan yang tak henti-hentinya. Setiap individu yang berhasil mengangkat diri dari jurang ini, bahkan sedikit, adalah bukti kemenangan semangat manusia atas keputusasaan yang dilembagakan.
Perjuangan melawan hina dina adalah perjuangan untuk martabat universal. Selama masih ada satu orang pun yang merasa rendah dan tercela karena keadaan, tugas kita belum selesai. Kita harus membongkar struktur yang menciptakan kehinaan dan membangun kembali masyarakat di mana martabat adalah hak yang tak dapat dicabut, di mana setiap orang memiliki hak untuk didengar, dihormati, dan diperlakukan sebagai manusia seutuhnya, terlepas dari kekayaan, status, atau masa lalu mereka.
Kajian yang lebih mendalam mengenai hina dina membawa kita pada kekosongan eksistensial. Ketika identitas sosial hancur, individu tersebut menghadapi kehampaan. Kehampaan ini jauh lebih menakutkan daripada kekurangan fisik. Ia adalah kekosongan makna. Jika nilai diri telah dipatok pada pandangan orang lain, dan pandangan itu adalah penghinaan, maka ketiadaan pandangan (isolasi) atau pandangan negatif (stigma) keduanya menghasilkan ketiadaan identitas yang layak.
Bagi mereka yang telah lama hidup dalam bayang-bayang kehinaan, konsep 'normalitas' adalah hal asing. Mereka lupa bagaimana rasanya dihargai. Mereka mungkin menolak bantuan tulus karena mereka mencurigai niat baik—sebuah mekanisme pertahanan yang dipelajari dari pengalaman bertahun-tahun dipermainkan atau disakiti oleh orang yang berpura-pura peduli. Ketidakpercayaan ini menciptakan isolasi berlapis yang bahkan sulit ditembus oleh kasih sayang tulus. Isolasi ini memakan jiwa, menyebabkan mereka hidup dalam keadaan setengah mati, di mana fungsi biologis berlanjut tetapi roh telah lama mundur ke benteng trauma.
Kesunyian yang mereka alami bukanlah keheningan yang menenangkan, melainkan kesunyian yang menjerit. Kesunyian ini diisi oleh monolog internal yang kejam, mengulang setiap kegagalan, setiap penghinaan, setiap penolakan. Suara batin ini, yang disuarakan oleh masyarakat yang menghina, menjadi penjaga penjara psikologis mereka. Mereka adalah tawanan dari kritik diri yang tak berujung, yang bahkan lebih keras daripada kritik yang mereka terima dari dunia luar.
Keputusasaan yang melekat pada hina dina adalah racun yang bekerja lambat. Ia meracuni motivasi, mematikan ambisi, dan menghancurkan ikatan keluarga. Seringkali, individu yang terpuruk mulai menyabotase peluang mereka sendiri, tidak secara sadar, tetapi karena ketidakmampuan mereka untuk percaya bahwa mereka pantas mendapatkan kebaikan. Mereka telah terbiasa dengan rasa sakit sehingga kesuksesan terasa asing dan mengancam. Fenomena ini, yang dikenal dalam psikologi sebagai sindrom impostor terbalik, membuat mereka secara tidak sadar kembali ke zona nyaman mereka—zona kehinaan.
Keterlibatan mereka dengan sistem sosial sering kali menjadi sumber penghinaan baru. Setiap formulir yang harus diisi, setiap wawancara yang harus dihadiri untuk membuktikan kelayakan mereka menerima bantuan, adalah ritual penghinaan. Mereka dipaksa untuk menceritakan kembali trauma dan kegagalan mereka kepada orang asing yang sering kali menunjukkan sedikit empati, hanya untuk mendapatkan sedikit tunjangan yang nyaris tidak cukup untuk bertahan hidup. Proses ini memperkuat status mereka sebagai 'peminta-minta' yang tidak berdaya, bukan sebagai warga negara yang berhak.
Bayangkan beban emosional saat seseorang harus berulang kali memohon belas kasihan, menceritakan kisah paling memalukan mereka hanya untuk mendapatkan hak untuk makan. Ini adalah pemaksaan rasa malu sebagai prasyarat untuk bertahan hidup. Tidak heran jika banyak yang memilih untuk menderita dalam kesendirian, menolak intervensi sistem, demi menjaga sisa-sisa martabat yang tersisa. Mereka memilih kelaparan fisik daripada kehancuran jiwa yang lebih lanjut.
Kondisi hina dina secara intrinsik terkait dengan kerentanan terhadap eksploitasi dan kekerasan. Ketika nilai diri seseorang telah dihancurkan, mereka menjadi target empuk bagi predator—baik dalam bentuk individu maupun sistem.
Mereka yang berada di bawah status kehinaan sering dipaksa bekerja di bawah kondisi yang mengerikan dengan upah yang tidak adil. Karena status mereka yang terstigmatisasi dan kurangnya perlindungan hukum, mereka tidak memiliki daya tawar. Mereka menerima upah yang jauh di bawah standar minimum, tunduk pada jam kerja yang brutal, dan menghadapi risiko kesehatan dan keselamatan yang tinggi. Ini adalah bentuk perbudakan modern yang dilegalkan oleh kegagalan sistem pengawasan dan penegakan hukum.
Eksploitasi ini diperkuat oleh rasa takut. Takut kehilangan pekerjaan kecil yang mereka miliki, takut diusir dari tempat tinggal sementara mereka, atau takut dikembalikan ke jurang kehampaan total. Ketakutan ini menjadi rantai yang tidak terlihat, mengikat mereka pada majikan yang kejam. Mereka menerima perlakuan buruk bukan karena mereka bodoh atau lemah, tetapi karena satu-satunya alternatif yang terlihat adalah kematian di jalanan.
Seseorang yang sudah dianggap hina dina di mata masyarakat sering kali dianggap sebagai target yang aman untuk kekerasan fisik, emosional, dan seksual. Pelaku kekerasan tahu bahwa korban mereka kecil kemungkinannya untuk melapor, dan jika melapor pun, suara mereka cenderung tidak dipercaya oleh otoritas. Polisi mungkin menganggap keluhan mereka sebagai ‘masalah orang miskin’ atau ‘konflik internal komunitas’ yang tidak layak mendapat perhatian serius.
Kekerasan ini berfungsi sebagai penegas status: "Kamu adalah orang yang tidak penting, dan aku bisa melakukan apa saja padamu." Kekerasan ini bukan hanya tindakan kriminal; itu adalah afirmasi sosial terhadap kehinaan mereka. Ini melanggengkan trauma, memastikan bahwa luka emosional dan fisik mereka terus menerus diperbarui, mencegah penyembuhan total.
Bentuk kekerasan lain yang halus namun menyakitkan adalah kekejaman birokrasi. Ini terjadi ketika aturan dan regulasi diterapkan tanpa mempertimbangkan dampak manusiawi, menyebabkan penderitaan yang tidak perlu. Misalnya, kehilangan kartu identitas karena tidak memiliki alamat tetap bisa menjadi bencana. Tanpa identitas, mereka tidak dapat mengakses layanan dasar, mencari pekerjaan legal, atau mendapatkan perawatan kesehatan. Birokrasi yang kaku menolak untuk melihat dilema ini, secara efektif menjadikan mereka non-entitas di mata negara. Mereka ditarik ke dalam spiral ketidakmampuan—dihukum karena kondisi yang diciptakan oleh ketiadaan dukungan.
Setiap penolakan formulir, setiap dokumen yang salah, setiap pintu yang tertutup di kantor pemerintah terasa seperti pukulan. Pukulan-pukulan ini, meskipun non-fisik, meninggalkan memar di harga diri yang jauh lebih sulit disembuhkan daripada luka fisik. Ini adalah kekerasan yang dilancarkan oleh sistem yang seharusnya melindungi.
Meskipun kegelapan menyelimuti, studi tentang kemanusiaan yang terpinggirkan sering mengungkapkan adanya cahaya yang paling redup: harapan yang bertransformasi. Harapan dalam kondisi hina dina tidak terlihat seperti impian kelas menengah—perjalanan liburan atau mobil baru—tetapi mengambil bentuk yang jauh lebih fundamental dan heroik.
Harapan termanifestasi dalam ketahanan sehari-hari. Ini adalah kemampuan untuk bangun lagi setelah tidur di tanah yang dingin, kemampuan untuk berbagi potongan makanan terakhir dengan orang lain, dan kemampuan untuk tetap mencari cara demi membuat anak-anak tertawa meskipun perut kosong. Tindakan kecil ini adalah puncak dari resistensi, bukti bahwa roh manusia menolak untuk sepenuhnya menyerah pada kehinaan.
Ketahanan ini sering kali terabaikan dalam narasi media. Media hanya fokus pada kejahatan atau penderitaan ekstrem, tetapi jarang merayakan keberanian sunyi dari seseorang yang berhasil menjaga kebersihan pakaian anaknya di tengah lumpur, atau yang tetap meluangkan waktu untuk membaca buku yang dipungut meskipun lelah luar biasa. Tindakan-tindakan pemeliharaan diri dan orang lain ini adalah tindakan spiritual tertinggi, penegasan bahwa mereka masih berhak atas keindahan dan ketertiban, meskipun dunia telah menolak memberikannya.
Di tempat-tempat di mana institusi formal gagal, jaringan informal tumbuh subur. Ini adalah komunitas di antara yang terpinggirkan yang saling memberikan bantuan timbal balik tanpa memandang status atau penghasilan. Mereka berbagi informasi tentang tempat berlindung, pekerjaan sementara, atau bahaya yang akan datang. Jaringan ini adalah basis sosial yang menyelamatkan banyak orang dari kehancuran total. Solidaritas di antara yang termiskin adalah pengakuan bahwa nilai kemanusiaan mereka tidak bergantung pada penilaian luar.
Dalam komunitas ini, kehinaan tidak dihapuskan, tetapi bebannya dibagi rata, membuatnya lebih tertahankan. Mereka saling memberikan pengakuan dan martabat yang ditolak oleh masyarakat luas. Sebuah senyuman tulus, sebuah tawaran air, atau hanya pengakuan bahwa “aku melihatmu,” memiliki kekuatan penyembuhan yang jauh melampaui program bantuan pemerintah mana pun.
Pemulihan penuh dari kondisi hina dina hanya terjadi ketika individu tersebut mengambil kembali kendali atas narasi hidup mereka. Ini bisa melalui seni, tulisan, atau hanya bercerita kepada orang yang tepat. Proses penceritaan ini mengubah trauma dari peristiwa yang memalukan menjadi sumber kekuatan dan kebijaksanaan. Mereka yang berani menceritakan pengalaman kehinaan mereka menjadi mercusuar bagi orang lain, menunjukkan bahwa kegelapan bisa diakui tanpa harus menenggelamkan diri.
Mereka yang berhasil keluar tidak hanya mendapatkan kembali pekerjaan atau rumah; mereka mendapatkan kembali hak mereka untuk menjadi penulis kisah hidup mereka sendiri. Mereka mengubah stigma yang dilekatkan pada mereka menjadi lencana kehormatan, yang membuktikan kemampuan luar biasa mereka untuk bertahan hidup dalam kondisi yang mustahil. Proses ini adalah penolakan paling keras terhadap kekuatan yang ingin melihat mereka hancur.
Kesimpulannya, menghadapi realitas hina dina adalah menghadapi sisi paling gelap dari sifat manusia dan struktur sosial yang kita ciptakan. Namun, dalam jurang kepedihan itu, kita juga menemukan bukti paling heroik dari ketangguhan, kasih sayang, dan harapan—sebuah harapan yang bersikeras, melawan segala kemungkinan, bahwa setiap manusia memiliki nilai yang tak terbatas.